時代七《近代教會（3）﹕教會合一運動及適應（主後1900–2000年）》第三課
† 24.1.2 唐朝 [618–907]
· 聶斯多留派﹕聶斯多留派信徒差派宣教士阿羅本（Olopan）到達中國 [635]。他們特意在表面上和佛教相似﹐因為當時佛教正是一個流行的宗教。後來皇帝決定清除佛教 [845]﹐基督徒也在9世紀末隨之消失。
† 24.1.3 元朝 [1271–1368]
· 約翰神父﹕方濟各宣教士約翰．孟高維諾（John Montecorvino）到訪北京﹐大約帶了10,000人信主。到了1342年﹐一共有大約30,000位基督徒﹐但他們大部份是蒙古人。
† 24.1.4 明朝 [1368–1644]
· 利馬竇Matteo Ricci（1552-1610）﹕耶穌會修士在16世紀末來到中國南部，利馬竇就是其中一個﹐他精通中國語文和中國文化。他被邀請到訪北京宮廷 [1601]。在他家中帶領人信主﹐而所有這些信主的人都極有學問﹐他們最後亦幫忙把福音傳給其他人。到了1700年﹐耶穌會聲稱總共有300,000的跟隨者。
† 24.1.5 清朝 [1644–1911]
· 耶穌會修士﹕康熙皇帝最初准許耶穌會修士自由傳教 [1692]，但由於在中國傳統禮儀上產生許多爭論﹐康熙皇帝下令驅逐宣教士 [1721]。之後﹐基督教更被全面禁止 [1775]﹐羅馬天主教會在中國的工作被完全被結束了。
† 24.2.1 基督教宣教士
· 馬禮遜Robert Morrison (1782–1834)—蘇格蘭人﹕他在廣州定居下來（最後甚至在那裏離世）[1807]﹐並且盡他一生的精力把聖經和其他的基督教書籍翻譯成中文。他在中國事奉了27年。
· 戴德生Hudson Taylor (1832–1905)—英國人﹕他創立了中國內地會 [1865]。中國內地會帶了超過800個宣教士到中國﹐他們創辦了125間小學讓基督徒的兒女就讀﹐並且藉此讓18,000人成為為基督教徒。
· 劍橋七傑—7位劍橋的畢業生加入了中國內地會 [1885]。
† 24.3.1 反基督教活動
· 五四運動 [1919]﹕這是一個反對帝國主義、反文化和反政治的運動。由於基督教被視為帝國主義的一部份﹐這個運動亦反對基督教。
· 反宗教聯盟 [1922]﹕這是由一班知識份子所組成﹐他們反對並批評基督教，組織大規模工人罷工﹐許多外國的宣教士則被迫離開中國。
† 24.3.2 獨立教會的成立
· 中華基督教會 [1927]
· 基督徒會堂 [1925]﹕由王明道在北京創立
· 地方教會 [1927]﹕由倪柝聲Watchman Nee在上海創立
· 耶穌家庭 [1919]﹕由敬奠瀛在山東創立
† 24.3.3 中國神學家
· 趙紫宸 (1888–1979)﹕在早期，他強調基督教是講及愛。他嘗試協調基督教和儒家思想。在後期，他轉向神的話語，並接受聖經超自然的一面，雖然他仍然相信神的國度會由人建立在地上。
· 王明道 (1900–1991)﹕他完全堅持福音派教義，強調讀聖經，承認它是神所默示的。他的首要任務就是帶領非信徒悔改和獲重生的生命。他堅決反對中國社會中的不公平，他強調過聖潔的生活。
· 倪柝聲Watchman Nee (1903–1972)﹕他受蓋恩夫人的靜修主義和彭伯的聖潔運動影響。他常常強調信徒的「內在生命」，多過「外在工作」。他對教會的教義跟隨一個獨裁模式，由使徒帶領，而他認為自己就是一個使徒。
† 24.4.1 第一時期﹕重組 [1949–1960]
· 三自運動﹕當共產黨在1949年執政時﹐中國總共約有3百萬基督徒和3000位外國宣教士，全部宣教士在1951年被驅逐出境。共產黨政府推動三自教會的成立 [1954]，不參加三自教會者被壓制。所有公開教會被政府控制，它們被用來向人民灌輸政治思想。
† 24.4.2 第二時期﹕逼迫 [1960–1976]
· 腐敗﹕三自教會漸漸成為了共產黨的宣傳工具。
· 家庭教會﹕家庭教會開始在1960年代成立，他們雖然被政府壓制﹐但他們選擇秘密的地方聚會，也成長得極快。但三自運動和政府合作﹐暴露這些家庭教會的聚會地點。
· 文化大革命 [1966–1976]﹕所有公開教會的崇拜聚會都被禁止。教會的聖經、詩歌本、和其他書籍全被燒燬。三自運動的領袖全被整肅﹐但家庭教會卻沒有停止聚會﹐且時常有神蹟出現﹐讓更多人信主。他們在農村發展得比較快。
† 24.4.3 第三時期﹕適應 [1976– ]
· 改變政策﹕文化大革命後﹐政府放鬆了針對宗教的政策。崇拜聚會再次在公開的三自教會中開始 [1978]﹐聖經印刷亦再開始，新的教堂被建築。不過政府仍然間中壓迫教會。
· 近期的情況﹕在2006年﹐政府強逼所有家庭教會向政府登記﹐並開始了新一輪的逼迫。儘管在這類壓迫性的政策下﹐福音繼續傳開﹐並每日有數千新基督徒。目前中國內的基督徒估計約有八千萬到一億人。
† 24.4.4 本色化Indigenization（處境化Contextualization）
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意義：「本色化」是將外國的文化元素配合進本土文化的過程，讓它可以被本土文化所接納。在這裏，「本色化」是指將基督教元素與中國傳統文化元素融合，使基督教可以更容易被中國人所接受。
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早期強調：嘗試：[1] 將中國風格加入禮儀中，[2] 找出基督教與中國哲學的共同點，[3] 以「三自」的原則建立教會，就是自治，自養，自傳， [4] 強調基督教的貢獻可以幫助國家。
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保守方向：保守派基督徒的方向是批判中國傳統文化，強調基督教對現代社會的貢獻，可以成為改革中國文化的力量。
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需要平衡：「本色化」的目的是好的，但可能過份極端。
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[1] 珍惜我們的傳統 |
拯救人的福音是由那些無私的西方宣教士帶到中國的。 |
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[2] 感激神的保守 |
儘管經過多次共產政府的逼迫﹐中國的教會仍然快速增長。 |
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[3] 避免過去的錯誤 |
當教會和政府的聯繫太強時，就會出現腐敗。 |
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[4] 應用我們的知識 |
王明道和倪柝聲都強調信徒必須委身過一個全然奉獻的生活。 |
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[5] 跟隨昔日的聖徒 |
許多中國基督徒都因着信仰的緣故被殺或被監禁15-30年。 |