解釋
[ 丙13] 9:1-41 第六個表記－醫治生來瞎眼的人
在舊約裏，治好盲人的眼睛是聯於神自己( 出4:11;詩146:8)及彌賽亞(賽29:18;35:5;42:7) 。
這神蹟的記載表明耶穌是彌賽亞。當耶穌稱自己為世界的光後，記載這神蹟是很順理成章
的。這故事也聯繫到審判。當人們行在黑暗裏，光的到臨常是代表審判。這神蹟引發猶太人強烈的反對，也導致分歧，因為部份人被神蹟打動，其他人則強調破壞了安息日。
9:2 人們普遍認為苦難如生來是瞎眼，皆是由於罪。就像愛滋病一樣，因父母的罪，兒女便要受苦難。(參看申5:9)
9:3 耶穌決斷地推翻門徒們的兩個不同解釋。這並不是說神刻意弄盲那人的眼睛，再藉醫治來顯出衪的偉大。反倒，神是對抗那災禍，使盲人恢愎視力，繼而看見神的榮耀。
9:4 「必須」強調迫切的需要。這「必須」是急切的，因為機會是不常有的。「黑夜」提醒我們時間的過去，可能不是指某特段時刻。
9:5 耶穌在世的日子不多。
9:6 衪是主動地去醫治那瞎子，因為這裏沒有記載瞎子有任何請求。在古代，唾味常被喻為帶
有治病的能力。
9:7 「西羅亞」(意思是被差送)可能是指水經由管道被引入池子裏。約翰在這裏使用這場合再一次表明耶穌是被父神所差遣的。
9:9 未完成式的動詞表明興奮及繼續不斷地講論。
9:11 瞎子對耶穌的描述表明他對耶穌認識有限。
9:13 這可能是個非正式的盤問。
9:15 「問」這個動詞表示一個繼續不斷的過程；可能是因為他們堅持要問的原故。
9:16 這裏猶太人有分歧的見解。一派強調耶穌此舉破壞了安息日的規矩，並下結論說從神來者不會破壞律法。另一派則著重耶穌所行的神蹟，但這一派的人為少數派。
9:17 瞎子肯定耶穌是位先知。他對耶穌的認識先是從「人們稱呼祂為耶穌」(11節)，再稱祂為 「先知」(17節)，繼而是「從神來的」(33節)，至終是配受敬拜的一位(38節) 。相反地，法利賽人先指出耶穌不是由神而來(16節)，再對神蹟起疑問(18節)，跟著說耶穌是個罪人(24節) 。最後拒絕耶穌的工作並控告祂的跟從者(34節)。
9:18 猶太人不信這是個神蹟，並盡所能的找出破綻。
9:21 瞎子的父母膽怯。他們三次使用強調代名詞：「我們」不知道，問「他」吧，及「他自 己」必能說。這一切明顯表明他們不願與這件事扯上關係。對猶太人來說「成年」或成為成年人的歲數是十三歲加一日。這裏的意思是「他已長大，可以明白及解答問題」。
9:22 「趕出會堂」指的是類似斷絕交往。到底這包括什麼還是不太清楚。這可能是短暫奪去作為社區內成員的權利。在第一世紀的後期，斷絕交往採取兩個形式：暫時斷交三十天，及永久斷交(參看出31:14及拉10:8) 。
9:24 將榮耀歸給神是勸告說真話的意思，好像是「僅記神在看著你」。這效果就如人在作證前先宣誓一樣。另一個解釋則是說，行神蹟的不是耶穌而是神，故當把榮耀歸給神。
9:25 瞎子 不倚靠任何人及沒有懼怕。他持定自己所知道的。
9:27 他用「也要」這詞可能表示自己是耶穌的門徒。
9:28 猶太人稱自己為摩西的門徒，相反，瞎子只能稱自己為耶穌的門徒，但這耶穌猶太人並不相信。
9:30 瞎子不接受猶太人的論據。他說話的意思是：「這真奇怪；你們不信這証明，比我得醫治，更為希奇。」
9:31 反駁猶太人稱不認識耶穌(29節)，瞎子憑自己所知，強烈表明神蹟是神的工作及耶穌執 行神的旨意。
9:32 除非耶穌是從神而來，否則祂不可能使生來是瞎眼的人回復視力(創世以來也不曾有這事)。瞎子的分析比猶太人更合邏輯。
9:34 猶太人忽視瞎子的論據，並暗示他的眼瞎是犯罪招致的懲罰。「趕出去」可能是斷絕交往。
9:35 按字面說，耶穌找出那人來。
9:36 雖然瞎子知道耶穌是恩人，直至現在他仍沒有看見過衪。
9:38 「主」這個詞在希臘文裏是「先生」的意思。可是在這裏，很可能是指主人的主權。這是在福音書裏惟一記載有人敬拜耶穌，尊崇祂的神聖。
9:39 可能這節的話是較後時間說的。耶穌的來臨代表審判，因為人被分類是根據他們對耶穌 的來臨如何反應。「看見」這詞指屬靈的看見。自稱有屬靈眼光的人，可能被顯明是真正的瞎子。
9:41 若法利賽人真實是盲的，若他們對屬靈事物一無所知，他們無知的行為就不負責任。可是他們自稱有屬靈知識及明白律法，他們有足夠屬靈知識去負上責任，故此，他們的罪歸他們身上。
應用
Ø
在墮落的世界，壞事會發生，甚至在神兒女身上。這可能是由於罪，也可能不是。我們不一定要問何解，但要求神賜力量去抵禦試探，並清楚看見何事在發生及從中學習。
Ø
有時當我們信仰動搖，一事可以堅固我們的，就是回顧及欣賞在我們生命中所因信仰發生的改變(25節) 。