解釋
[丙10] 6:22-71 第四段講道-生命的糧
吃主的肉及喝主的血是指接受拯救。這編講道可能是在多個場合發
表,卻在會堂�媮`結。
6:26 耶穌完全不理會群眾的問題,衪開口就說:「我實實在在的告訴你們」(合
共四次6:26,32,47,53),耶穌此舉顯示這篇講道的重要性。
6:27 若群眾尋找屬天的糧食,人子將賜給他們永遠生命。
6:28 「神的工」這片語意即「神聖的工作」及「討神喜悅的工作」。
6:29 耶穌以單數的「神的工」取代他們所說眾數「神的工」。神的工只有一樣,
就是要信衪。「神的工」的意思是神要我們作的工。
6:30 猶太人期望當彌賽亞來臨,衪將會更新嗎哪的神蹟。
6:31 群眾已看過多個神蹟,但他們仍不滿足。他們竟敢要神賜糧,像在曠野降嗎
哪,不然他們就不信。嗎哪証明摩西是奉神差遣,他們也希望耶穌能以同樣
的神蹟表明自己是奉神差遣的。
6:32 首先耶穌指出嗎哪不是摩西所賜,乃是從神而來。第二摩西所賜的不是天上
來的糧,而是屬地物質的糧。摩西「已賜的」與耶穌「要賜的」正好是個對
比。
6:33 耶穌的聽眾以為是神的糧賜人生命,耶穌卻說神賜人生命。現在式的「賜」
表示不斷的賜予。賜糧的範圍是「世界」表明神所關心的是全人類。
6:34 群眾求耶穌賜糧;但他們所求的是物質的糧。
6:35 當要翻譯神在舊約所說「我是」為希臘文時,譯者們都常用強調代名詞去強
調神的說話。耶穌在此用相同的形式,顯示衪的神性。這是七個強調聲明中
的第一個:生命的糧(6:35.48);世上的光(8:12,9:5);羊的門(10:7,9);好
牧人(10:11,14);復活及生命(11:25);道路,真理及生命(14:6);真葡萄樹
(15:1,5) ,耶穌自己就是維持屬靈生命的糧。「必定不」及「永遠不」
在這�堻ㄛO強調式(即永不永不的意思)。當人接受基督後,就不可能有屬靈的饑渴。
6:38 衪從天上降下來這思想在這章聖經�堻Q重覆七次,這聲明以正反兩面形式再
三被強調。
6:39 耶穌帶來的,不是短暫的東西,乃是永遠的生命,有終極恆久的果效。
6:41 從這節起,背境轉移到會堂��(59節)。猶太人的領袖都是很憤怒及要對抗耶
穌。在不同的經文�堙A耶穌下來這動詞的時間式均不一樣。一次完成式
(3:13;6:41,51,58)指道成肉身的果斷行動;現在式(6:33,50)指耶穌是從
天上來的那一位;完成式(6:38,42),是指道成肉身後繼續不斷的效果。
6:42 猶太人欲駁斥耶穌所說的:因為耶穌出身卑微,及因為衪是他們所認識的。
故此衪不可能是從天上來的。
6:45 耶穌引用賽54:13說神要從他們心�堳�教衪的百姓。凡被這樣教導,又聽從
神的及明白所聽的話者,都到耶穌這�堥荂C
6:46 正如1:18所說,除了子以外,沒有人見過神的全像。
6:50 耶穌所賜的糧是屬天的。任何人吃了(這動詞的時式是一次完成式,指接受
基督一次完成的行動),就不會有靈性死亡。
6:51 「我所要賜的糧」是用將來式動詞,表明耶穌捨身救贖將在加略山發生。
6:52 由於有部份人強烈支持耶穌,故此產生很大的爭辯。但是反對耶穌
的人佔大多數。
6:53 耶穌明確地說要吃祂的肉,並喝祂的血,這意念對猶太人來說是可憎的,因為
他們是不許吃帶血的食物(創 9:4-5;利17:11;申12:23),因為血與生命在舊約
�堿O緊密相連的。「吃」與「喝」兩個動詞都是一次完成式,表示不是重覆吃與喝(好像聖餐一樣)。Westcott 說吃喝是把自己以外的東西吸收到自已�堶情A
並使之成為自已的一部份…這屬靈的吃喝把信仰的目標帶進信徒�堙C這也是對贖罪的死的描述,因為流血指示死於暴力下。
6:54 「肉」這個字很少在聖餐中使用。新約經文中這個字的原意是「身體」。
「吃」這個動詞的時式與其他不同,意即繼續撥用。這�埵h次提到信徒要復活,是強調的手法。
6:56 「常在」是指永無終止,恆久跟隨主。
6:58 相對「祖宗」們(眾數),這�堨峞u吃糧的人」(單數),表示信心是個人的。
6:60 「甚難」不是難明白,乃是難接受。這表示不能再不經思索或不付代價
去跟隨主。
6:62 這句話沒有完成。它的意思是「若你們看見人子升到祂原來所在之處,
你們便會被說服嗎?」
6:63 靈(聖靈)賜人生命,肉體是無益(因不能明白耶穌的教訓),這正好是個對比。
6:65 人到基督這�堥茯O蒙神的恩典,有人相信這是預定論的說法。
6:66 有些跟隨者對彌賽亞國有興趣,可是當他們發現他們是被請去相信接受基督,
吃祂的肉及喝祂的血,並進入永生時,他們便離去,因為與他們的期望不同。
6:68 彼得成了十二門徒的發言人,他作了一個對主忠貞及接納的不凡宣告。
他正確地明白耶穌論及永生的話。「信了,又知道」(過去式)意即:「我們已到達信仰的地方,並繼續停留在那�堙A我們已進入知識�堙A並持守著它。」
6:70 猶大是「一魔鬼」,意思是藉撒但的靈,他反對耶穌的立場。
6:71 「加略」是個地名,可能是指Kerioth,不在加利利境內。若真是這樣, 猶大便是十二使徒�堭岸@的非加利利人。
應用
Ø
對非信徒來說,耶穌的話是很難(60節),不但難明,更是難以接受,因為祂的話要求個人投入或付上代價。
Ø
對基督徒而言,我們要重新奉獻跟隨耶穌,就像彼得一樣(68節)。