A. 自然主義：認為宇宙是自然存在和自動地運作，世界的形成是無目的的，而人類的出現只是一個意外。
B. 聖經：只提出神的存在，卻沒有試圖加以證明（創1:1；啟1:8），我們只能憑信心來接受神的存在。
C. 理性的論據：相信神的存在並非纯粹是主觀的信念，而是可以通過聖經中的事蹟和我們理性的分析客觀地證明。
§ 並沒有一個充分確鑿的證據，但歸納論據的總結證明，要否定神的存在是十分困難的。
A. 宇宙學的論據（與宇宙有關）Cosmological argument：
► 宇宙膨脹速度逐漸減慢表明宇宙開始時有一個第一因，就是那無限偉大的智慧者。
B. 目的論的論據（與事物的目的有關）Teleological argument：
►
萬物的設計和佈局證明是經過智者的巧妙安排（羅1:19-20；詩94:9；詩19:1-2），使人難以相信宇宙是碰巧而成的。例如：水在攝氏4度時密度最高，複雜的視覺。
C. 道德論的論據（與人類的道德有關）：
► 人類之間存在著道德及倫理秩序，表明是源於一位賢德者（羅2:14-15）。註：自然主義和無神主義不可能邏輯地解釋道德的起源。
D. 神觀念的論據：
►
人類內心存有一位完美及至善者的觀念，這觀念卻不能客觀地被證實。故這觀念一定源於一位完美及至善者，就是神。而且這觀念是普世萬民所共有的。
►
從可觀察的事實（例如神蹟和禱告蒙應允）可證明神的存在。
►
神蹟是神以超自然的行動來干預大自然的常規，目的是要彰顯神的榮耀。在聖經中，神蹟多集中於四段神國度歷史的啟始時間： [1] 出埃及（律法時期）， [2] 以利亞及以利沙（先知時期）， [3] 耶穌， [4] 早期教會。
A. 奇妙的思維：人類有獨特設計的思維，可以理解周圍的世界，我們甚至竭力去了解整個宇宙的每一事物。
B. 對美好可愛事物的欣賞：人類雖然無法給與「美好」一個精確的定義，但仍會欣賞「美好」的事物。我們可以欣賞音樂，因它表達出永恆的美麗。
C. 自覺和自決：人是有位格的，能作出真正自覺的選擇，而不單是對刺激作反應。
D. 道德：人類是有道德的，會盡力選擇「正確」的行動。但是道德不能以文化規範（為求團結）或本能（為求生存）來解釋。
E. 對永恆的渴求：人類會渴求一些超越日常生活的事物，尋找天堂和永生（傳3:11）。
A. 起源：「相信神存在是重要的」這論據源自歷史上其中一位最有智慧者巴斯噶（Blaise
Pascal，1623-1662）所提出的 “Pascal’s
Wager”（巴斯噶的賭博）。
b. 論點：（1）假如單憑邏輯推論不能決定神的存在與否，那麼我們必須在這極重要的問題上作一賭博。（2）如果你打賭有神，你不會有損失，即使結果是神是不存在的，因為在你死後不會有任何事情發生。但如果你打賭沒有神，而你是錯了，到死後才發現神是存在的，你會失去一切：神，永生等等。（3）因此，最佳的打賭便是相信神的存在。如果神真的存在，你會贏得永生；如果神真的不存在，至少你可在今生贏取一種美好、平安和愉快的生活。
A. 人類對神只能有局部的認識。
►
聖經指出神是難以理解的（賽40:18），但聖經也說神是可被認識的，並且救恩源於對神的認識（約17:3；約壹5:20）。
►
人類可以認識神，卻不會完全理解神。雖然如此，這對神局部的認識已完全足以讓我們了解到人生的神聖目的。
B. 神希望我們認識祂：祂將關於自己的知識向人闡明（何6:6）。
C. 神透過以下途徑啟示祂自己：（1）普遍啟示（詩19:1；羅1:19-20；徒14:17）；（2）特殊啟示：（a）在歷史上，（b）透過耶穌，（c）藉聖經。
A. 神蹟的定義： 懷疑主義者堅持兩個條件：由神特意引起的，和違反一個或多個自然定律。不過，由於自然定律是基於神的命定，祂擁有主權來予以暫時中止。
B. 耶穌的神蹟：它們都已被證實是真的：（1）福音書不能被否認的歷史性，（2）其他獨立書籍記錄神蹟，（3）敵對者的認證（例如路11:14-15）。
C. 神蹟與科學並無矛盾：因科學有它的局限性。
（1） 神蹟被批評為違反自然規律，但自然規律只是描述大自然普遍上如何運作，相信神蹟並沒有否定自然規律。
（2） 否定超自然事件的可能性，這是一個將「自然主義」或「科學主義」（相信以科學為神）與「科學」混淆的例子。
（3） 科學記錄了許多目前無法用科學來解釋的真實事件，如瀕臨死亡的經歷、身體自焚、驅魔、超自然的遭遇等。
（4） 即使在今天超自然的影響仍然存在，如祈禱得醫治。基督徒曾多次見證一些自然規律無法解釋的事實。