撒迦利亞

作者:

先知撒迦利亞是易多的孫子、比利家的兒子,是帶領利未人的祭司(尼12:4),和先知哈該同時代(拉6:14)。撒迦利亞書2:4指出先知是一位少年人(נער , na'ar)。他名字的意思是「耶和華記得」或「耶和華已經記得」。一般學者認為本書1至8章的作者是先知撒迦利亞本人,但因為9至14章的內容和風格,有顯著的不同,有部份學者認為是別人的作品。不過傳統的看法都以撒迦利亞為整卷書的作者;內容和風格不同,是因為裡面的信息不同及寫作的年代不同。撒迦利亞寫9至14章時已不再是年輕人,因此用語和表達手法就跟前面幾章有分別了。

 

年代:

1–8章:主前520–518年。9–14章:主前480年之後。第一節說明撒迦利亞是易多的孫子、比利家的兒子,是以斯拉記中與哈該同時期的先知,和所羅巴伯同時代。主前520年,他和哈該合作重建運動時,向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。大利烏王第4年,即主前518年,他發出最後記載有年代的預言(第7章);然而9到14章種種跡象顯示,是在幾十年之後寫成,可能在主前480年之後,因為提到了希臘(9:13)。

 

主旨與目的:

撒迦利亞書的目的是鼓勵已經歸回的餘民完成聖殿重建的工程。先知向百姓顯示,神在世上作工,要恢復以色列的屬靈傳統,預備要來臨的彌賽亞。教義上,撒迦利亞顯明,神恢復以色列的屬靈生命,聖殿的重要性,表明神定意要領祂的子民回到故土,以及強調彌賽亞在未來恢復國家屬靈光景的首要位置。

 

關鍵字:

「耶和華的話」(13次)和「萬軍之耶和華」(53次)是兩個主要的用語,強調撒迦利亞的信息有屬神的本質。不過本書主要的觀念是為彌賽亞的降臨做好預備。

 

重要經文:

 

8:3 耶和華如此說:我現在回到錫安,要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城,萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

 

9:9–10 錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。10 我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬;爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平;他的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極。

 

本書大綱:

 

引言(1:1)

書中一開始很清楚記述耶和華藉先知哈該對所羅巴伯及約書亞(拉3:2,耶書亞)說話的時間,是在大利烏王第二年六月初一日。書中所述的日子,對照如下:

 

 I.        呼召悔改 (1:1–6)

上帝藉先知呼籲百姓要悔改,不要效法他們列祖,要回頭離開他們的惡道惡行。

 II.     撒迦利亞的八個異象 (1:7–6:8)

 A.  異象1:馬 (1:717)

第一個異象是針對耶路撒冷而言的。主要是向猶大百姓保證上帝會復興祂的聖殿。在舊約中的馬,通常是代表戰爭,這裡有幾匹不同顏色的馬走來走去(1:8, 10),卻是代表上帝將來要保護耶路撒冷。有時候不同的顏色就代表不同的意思;這裡有紅馬、黃馬,和白馬,它們的顏色所代表的意思卻不明顯,或許沒有重要的信息在裡頭。這個異象跟第八個異象很相似,在異象中都有不同顏色的馬。兩個異象首尾呼應,同時表示上帝會保守耶路撒冷,在祂的保護之下,包含了其他六個異象。

 

在番石榴樹中間耶和華的使者,為耶路撒冷和猶大的城邑憂傷,耶和華就用美善的安慰話回答那天使。耶和華要興起耶路撒冷為錫安,祂要為這事大發熱心(1:14),這是祂的旨意。祂要回到耶路撒冷,向百姓施憐憫;祂的殿必要重建,祂的城邑必再豐盛發達。

 

 B.   異象2:四角和四個匠人 (1:1821)

第二個異象表明上帝要懲罰曾攻擊猶大的外邦人。「角」在舊約時代是代表權能(33:17、王上22:11)。這裡四個角可能代表四個曾經攻擊猶大的列強,又或許是所有曾經攻打猶大的外邦國。無論這些角是代表四個或多個列國,上帝的旨意是要因他們對猶大的攻擊而懲罰他們;將來會有匠人來威嚇列國,打掉他們的角。

 

這異象中提到一個很重要的事情。神曾經藉亞述、巴比倫及一些猶大和以色列的鄰國去懲罰祂的百姓,去攻擊他們,最後滅了以色列及猶大。既是神的意思,為何祂又要因這些事把他們消滅呢?他們不是照上帝的心意而行嗎?第15節給我們一個解釋:「我甚惱怒那安逸的列國,因我從前稍微惱怒我民,他們就加害過分。」以賽亞書47:6也提到巴比倫的罪:「我向我的百姓發怒,使我的產業被褻瀆,將他們交在你手中,你毫不憐憫他們,把極重的軛加在老年人身上。」

 

上帝藉外邦人去攻擊猶大的民,有兩個重要的原因:1) 是因為祂百姓的罪,就懲罰他們;2)是要藉列邦的攻擊去煉淨祂的百姓。

 

 C.   異象3:準繩 (2:15)

在亞摩司書曾經提過「準繩」的觀念(7);當時是用來量度猶大百姓的罪,按量度出來的長短去定懲罰的輕重。然而這裡的「準繩」,與懲罰沒有關係;要去量耶路撒冷,看有多寬多長,代表上帝對耶路撒冷有何等的祝福。將來耶路撒冷好像無城牆的鄉村,人民和牲畜甚多,因為有上帝而來的恩典和祝福。上帝要與祂的百姓同在,住在榮耀的聖殿裡,在他們中間,祂親自作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。

 

 D.  宣告1:召回被擄的 (2:613)

在八個異象中,出現了兩個上帝對祂的子民的宣告。第一個宣告有兩個信息:1)上帝要復興祂的百姓,召他們回到耶路撒冷(2:69)2)上帝要與祂的百姓同在,住在他們中間(2:1013)。這段經文三次提到「萬軍之耶和華差遣我」(2:8, 9, 11)。撒迦利亞在他的信息中很肯定上帝對他的差遣,也從他的說話中去鼓勵猶大百姓上帝並沒有忘記他們。

 

 E.   異象4:潔淨大祭司約書亞 (3:110)

大祭司約書亞就是當時與所羅巴伯一起的耶書亞。他們在宗教及正治上擔當了很重要的角色,是復興的猶大百姓的代表。他倆成為夥伴,一同帶領猶大百姓重建聖殿的工作。在撒迦利亞的異象中,大祭司約書亞在屬靈上代表了整個以色列民族,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對,要在上帝面前指控以色列民族的錯。但上帝在此責備撒但,猶大現在是從火中抽出來的一根柴,經過上帝藉列邦的懲罰,現在卻反而煉淨了。

 

約書亞污穢的衣服,代表猶大百姓的罪;這罪惹來上帝的憤怒和審判。約書亞污穢的衣服被脫去,並穿上華美的衣服,就象徵猶大民的罪和不潔被除掉,並要成為聖潔的民。約書亞還要戴上潔淨的冠冕;上帝恢復猶大為祂聖潔的民的地位。但是猶大民必須遵行祂的道,謹守祂的命令,這是神對祂百姓的要求。

 

最後8 10節很明顯是預表彌賽亞的降臨。約書亞和他的同伴(其他的祭司)不是那苗裔,但是他們卻是為那苗裔作預兆的。上帝必使祂僕人大衛的苗裔發出,在這重覆祂曾藉耶利米所預言的(23:5),也如以賽亞所預言的一樣(11)

 

 F.   異象5:金燈台 (4:114)

不同學者對這裡的金燈台有不同的解釋。有些以金燈台代表上帝,祂是聖潔無瑕,在祂裡面有光明,照亮一切所有的。兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在燈盞的左邊,代表了以色列民祭司及以色列民族的王權,預表將來的彌賽亞,在祂身上集合了大祭司(3:14:1415)和君王的權柄(9:67),比較6:13。後來又提到兩根橄欖枝(4:12),就是約書亞及所羅巴伯,它們靠近兩個流出金色油的金嘴旁邊。金色油是聖靈,祂成為兩根橄欖枝能力的泉源。所羅巴伯不要像世人一樣倚靠勢力和才能,他必須倚靠上帝的靈方能成事(4:6)

 

這裡再提到之前的七眼,是上帝的眼睛,代表祂完全看透世間所有的事。

 

 G.  異象6:飛行書卷 (5:14)

飛行的書卷提醒猶大百姓雖然上帝有豐盛的恩典,如被擄前後的先知所說將會臨到他們中間,但上帝的律法仍然有效,猶大百姓必須繼續遵守神的律例和典章,這是他們得福的基本條件。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅;凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。

 

 H.  異象7:量器中的婦人 (5:511)

撒迦利亞又見到天上出現一量器,形狀如惡人在遍地的一樣,有一個婦人坐在量器中。天使就把婦人扔在量器中,就把一片圓鉛蓋上量器。量器有「惡人在遍地的形狀」,象徵外邦拜假神的國。坐在量器中的婦人,代表外邦的假神偶像,象徵屬靈上的姦淫。

 

這裡特別提及示拿地,就是巴比倫的地方(10:10)。又說蓋造房屋,就是建造給假神偶像所住的廟宇。「把他安置在自己的地方」就是把婦人送回本來屬於她的地方,一方面是叫外邦的假神偶像離開猶大百姓,不再受它們的綑綁;另一方面是「以其人之道還自其人之身」,叫從假神偶像而來的罪,臨到外邦之地,即它們的發源地。雖然這示拿地是巴比倫的地方,但一般學者認為上帝在這裡所說的,是泛指一切拜假神偶像的地方。

 

 I.     異象8:四輛戰車 (6:18)

這異象跟第一個異象很有關係,當中又出現了紅馬、黑馬、白馬和有斑點的壯馬。(「有斑點的壯馬」有譯本作「...有斑點的馬,所有都是壯馬。」) 牠們都是要保衛猶大的百姓。黑馬的車往北方去,就是亞述和巴比倫的方向,白馬跟隨在後。後來又說「往北方去的已在北方安慰我的心」,可能因為當時亞述和巴比倫已經被滅。有斑點的馬往南面去,就是埃及地,是將來羅馬人所佔據的地方。又有壯馬出來,要在遍地走來走去;就是為了保護猶大的本地。

 

 J.     宣告2:約書亞加冕 (6:915)

這裡提到要為約書亞加冕,重新肯定他祭司的地位,恢復他的事奉,也代表了猶大百姓屬靈的復興。這裡再次提到大衛的苗裔,雖然所羅巴伯是重建聖殿的主要領袖,而且在哈該書2:23上帝以他為印,但是這裡的苗裔,正如在潔淨大祭司約書亞的異象中所述,是指著彌賽亞主耶穌基督而言的,祂要建造屬靈的殿,就是將來的教會。這個殿也是每一個聖徒本身。既然這苗裔「要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平(6:13)」,那麼就只有主耶穌基督才有能力誓負這重任。

 

 III.  撒迦利亞的信息 (7:1–8:23)

 A.  論禁食的問題並提醒猶大民要行公義好憐憫 (7:114)

幾十年來,一群猶大的民為了被毀的聖殿,每年都按傳統禁食。現在耶和華殿的根基已經立定,在可見的將來,上帝的聖殿將會再次榮耀的座落於耶路撒冷的城裡,他們就來到祭司和先知面前,問他們究竟是否繼續須要禁食,對這些人來說,這是一個很實際的問題。撒迦利亞沒有正面回答他們的問題,卻反問他們禁食的原因,是為了自己還是為神呢?是真的為了潔淨自己專心仰望神,還是因為要遵行所吩咐,免得受人的指摘呢?

 

耶和華的話又臨到撒迦利亞,猶大的列祖因為不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話,所以上帝就大發烈怒,上帝就以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。在此提醒他們要「按至理判斷,各人以慈愛憐憫弟兄。」

 

 B.   應許祝福耶路撒冷 (8:123)

先知再次鼓勵猶大被擄歸回的百姓,上帝必與他們同在,祂為錫安心裡極其火熱,但向祂的仇敵發烈怒。將來有上帝在他們中間,他們就可以平安渡日,年老的男女坐在耶路撒冷街上,城中街上必滿有男孩女孩玩耍,相比國破家亡,被擄的日子,這是多麼有福的生活。雖然這事在餘剩的民眼中看為希奇,但在上帝的眼中並不希奇,因為在上帝裡,凡事都能,祂必要成就這事。

 

上帝是公義的,猶大的列祖得罪了上帝,惹祂的怒氣,祂就照所警告他們的,向他們降災,並不後悔。既然猶大民已經得到應有的懲罰,上帝就定意施恩與耶路撒冷和猶大家,還囑咐他們不要懼怕(8:15)。要承受上帝的福份,猶大百姓需盡他們的責任,就是「各人與鄰舍說話誠實,在城門口按至理判斷,使人和睦。(8:16)」因為上帝恨惡心懷惡念的人,也不喜愛人起假誓。

 

上帝的恩澤不但臨到祂的選民當中,也會臨到外邦人。這同樣表現到上帝對外邦人的愛。祂懲罰外邦人是因他們的罪,但上帝是創造天地萬物的神,祂的愛遍滿全地,祂也向外邦人發慈愛。將來必有列國的人和多城的居民來到,要去懇求耶和華的恩,尋求萬軍之耶和華(8:2021)。以色列家是神的選民,要將神的話藉他們傳到萬邦。在8:23很清楚看見上帝的心意,很多從外邦而來的人,都找著猶大人,要與他們同去求問上帝,因為他們從猶大百姓見到神同在的祝福。

 

 IV.   神藉撒迦利亞所傳的兩個宣告 (9:1–14:21)

914章是較難解釋的經文,當中充滿很多象徵性的句子,詳細的解釋,請參考有關的書籍。

 A.  第一個宣告 (9:111:17)

 i.     審判猶大的敵人 (9:18)

這裡論到猶大的幾個敵人,我們較熟識的有推羅、西頓及非利士。上帝要審判這些猶大的鄰邦,因為他們曾經欺壓神的子民。推羅在猶大的西北沿海之地,這二城的人大有智慧,但他們的智慧反而跘倒他們,因為智慧叫他們自高而得罪上帝。上帝要打敗推羅在海上的權利;推羅也必被火燒滅。

 

 ii.   錫安的王 (9:917)

錫安的民,應當大大喜樂,因為她的王將要來到。祂是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。這很明顯是指著耶穌基督而言的(21:5)。祂以和平的姿態來到,以仁愛來征服世界,但祂同樣有極大的權柄統管一切,從這海管到那海,從大河管到地極。

 

耶穌被釘在十字架上所流的寶血,成為立約的血,救贖所有信祂的人。耶穌這名子的意思,是「將自己的百姓從罪惡裡救出來」,就如撒迦利亞所說「將他們中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來」。主耶穌說在祂裡面有活水(4),「無水的坑」或許指永死的處境而言。

 

萬軍之耶和華必保護祂自己的民,必看祂的民如群羊,拯救他們,這是神對被擄歸回的人的應許,成為他們的祝福和盼望。

 

 iii.上帝要復興祂的民 (10:111:3)

耶和華眷顧自己的羊群,就是猶大家。他們要如勇士一樣,有上帝與他們同在,他們必能將仇敵踐踏在街上的泥土中,叫他們的仇敵羞愧,因為他們所倚靠的是全能的神(10:12)。上帝要堅固猶大家,拯救約瑟家,要領他們歸回。上帝也會看顧以法蓮人,就是北國以色列被擄的民,他們的兒女必看見而快活;他們的心必因耶和華喜樂。

 

上帝再審判埃及和亞述,他們一個在北(亞述當時已經被滅),一個在南(埃及),卻代表了一切攻擊猶大的列邦。猶大家若倚靠神,就得以堅固,他們一舉一動必要奉上帝的名,因為上帝要求信祂的人要全完倚靠祂。第11章前三節所提到的樹,是代表當地的貴冑和王子,他們將要失去權力和財富;因為上帝要懲罰這些外邦人。

 

 iv.好牧人與惡牧人 (11:417)

因為猶大屢次得罪神,祂就「不再憐恤這地的居民,必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地,我也不救這民脫離他們的手。(11:6)」留意第四節,英文譯本沒有“撒迦利亞”的名子。表面看去,似乎是指撒迦利亞,但有解經家解釋這是預表耶穌基督,將來要用兩根杖來牧養祂的羊;一根稱為「榮美」,一根稱為「聯索」,代表了祂的安慰和慈愛(23:4, 27:4)。但可惜祂的羊憎嫌祂,因此祂要折斷「榮美」的杖,表明祂廢棄與萬民所立的約。又折斷稱為「聯索」的那根杖,表明祂廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。

 

另外又提到祂要興起一個牧人,是無用的、惡的牧人,因為「他不看顧喪亡的,不尋找分散的,不醫治受傷的,也不牧養強壯的;卻要吃肥羊的肉,撕裂他的蹄子。」有學者認為這個牧人象徵將來的羅馬政權,當中的羅馬君主,沒有治理好他的百姓,將來也會受神的審判(11:17)

 

 B.   第二個宣告 (12:114:21)

 i.     將來耶路撒冷得蒙救贖 (12:114)

上帝繼續應許猶大,要保護那裡的百姓。祂必使耶路撒冷當作一塊重石頭,凡舉起的必受重傷(12:3),又定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民(12:9)。上帝又叫聖靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。「他們必仰望我(耶穌基督),就是他們所扎的」是指著耶穌基督的死而說的,祂死的那日子,耶路撒冷必有大大的悲哀,不單是個人的,也是境內一家一家都為祂而悲哀。

 

 ii.   潔淨的泉源 (13:16)

上帝也給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源,洗除罪惡與污穢。耶穌裡面有泉源直湧到永生,祂的寶血也能洗淨我們的罪,這個泉源象徵主耶穌自己。

 

 iii.羊群將要被分散 (13:79)

將來有災禍要攻擊信祂的人,他們要被分散,因為他們的牧人主耶穌會被擊打。全地的人,有些被剪除而死,其餘的都要經過百般的試煉,他們必求告上帝的名,倚靠祂。神也會以他們為祂的子民。羊群雖然被分散,但福音卻因此而廣傳。

 

 iv.上帝將來要管治大地 (14:121)

到了上帝的日子,祂必為祂的民爭戰。祂必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,他的名也是獨一無二的。在上帝與祂的民同在,耶路撒冷人必安然居住。正如哈該書所說,四圍各國的財物,就是許多金銀衣服,必被收聚(14:14, 比較哈該書2:79)。將來列國都要齊來敬拜耶和華(14:16),凡不敬拜大君王萬軍之耶和華的,必無雨降在他們的地上,意思就是懲罰那些不敬畏祂的人(14:17)

 

 

參考:

http://www.bible.org/

Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible (e-sword)

Albert Barnes' Notes on the Bible

John Gill's Exposition of the Entire Bible (e-sword)

International Standard Bible Encyclopedia (e-sword)

聖經新釋 (道聲出被社)

Cornerstone Biblical Commentary – Minor Prophets (Richard D. Patterson & Andrew E. Hill), Tyndale.

NIV Archaeological Study Bible, Zondervan