D部、從亞當至挪亞（4:15:32）
D1. 第一宗謀殺（4:1-16） D2. 該隱的族譜（4:17-24） D3. 塞特的出生（4:25-26）
·
人類的道德狀況持續敗壞。該隱犯下了所有罪行中最嚴重的一種﹕謀殺。殺害人的問題也愈來愈嚴重﹔「殺」這個字在這一章總共出現了五次。
4:1 耶和華（希Yahweh）﹕夏娃第一次用這個名字﹔這名字令人想起這是一位拯救的神。夏娃想像她自己和神合作造人。
4:2 亞伯﹕這個名字（希hebel）和希伯來文中空虛、和氣息（希hebēl）的發音很相似，很可能這是在暗示他生命短暫，同時他似乎沒有任何後代。
4:3 有一日﹕希伯來文的意思是「日子結束之時」，有可能是指安息日。
獻上地裏的出產﹕似乎和舊約中素祭所獻的禾穗和麵粉相似（利2:1-3,
14-16）﹔但該隱的供物並沒有像亞伯所獻的被描寫為初熟之物。
4:4 頭生的﹕第一次生下來的立刻就獻給神﹔因此這是給神獻上最好的。
看中﹕（意思是喜悅地看着）神怎樣表示祂的悅納﹖可能有火從天上降下把祭物燒掉，因為在希伯來文，「看中」亦可以被譯作「點燃着火」。
4:5 大大的發怒、變了臉色﹕暴怒，臉沉了下來﹔字面的解釋為「它極度燃燒着該隱」。
4:6 你為什麼發怒呢﹖﹕和亞當一樣，神用問題引出他的良知。
4:7 你若行得好﹕「若」這個字顯示該隱一定是作了不妥當的事。
你若行得好
你若行得不好﹕也可解作「你若認為好
你若認為不好」。他可以明白神拒絕接受他的獻祭是一件好事，也可以認為那是不好的事。如果他覺得那是好的，他就可以欣然接受，心情好轉（原文﹕臉提升起來）。否則的話，就要小心會犯罪。
罪伏在門前﹕神預先提醒該隱，一旦他打開方便之「門」，罪就會好像一隻隨時準備襲擊的野獸向該隱飛撲過來。
有些人覺得這裏神的話不一定是對該隱的譴責，而是安慰。儘管神並沒有看中該隱的供物，他仍然關心該隱，以致祂主動和他說話。該隱和神的關係並未破裂，而神則警告該隱，並要他小心作出選擇。
4:8 該隱和亞伯說話﹕古本中有﹕「讓我們到田間去。」這可能是整個謀殺計劃的一部份。
殺了﹕由於嫉妒，該隱暴力地殺害了亞伯。嫉妒是一項極危險的罪。
4:9 你兄弟亞伯在那裏﹖﹕和亞當犯罪墮落時所問的問題﹕「你在那裏」相似。
我不知道！﹕一句謊話。像撒但一樣，該隱是一個殺人者，也是一個說謊者（約8:44）。
我豈是看守我兄弟的嗎？﹕該隱用嘲弄的口吻反駁神，顯示他毫無悔改的意思。
4:10 你做了什麼事呢？﹕和向夏娃所問的問題一樣。這問題是為了喚醒該隱的良知。
你兄弟的血有聲音﹕這可能是指亞伯的靈魂從陰間所發出的呼喊。
4:11 咒詛﹕這是世界上第一個被咒詛的人（亞當和夏娃本身並沒有被咒詛）。
不再效力﹕當地被無辜人所流的血沾污後，田地不再像為亞當一樣為該隱生產農作物。他必須要放棄耕種的工作。
4:12 流離飄蕩﹕持續的流亡，沒有家可以居留，必須經常遷移。
4:13 我的刑罰太重，過於我所能當的﹕該隱的刑罰﹕[a] 不能再耕種， [b] 從他所屬的地被流放， [c] 為性命擔憂， [d] 居無定所。
4:14 凡遇見我的必殺我﹕在該隱很長的一生當中，他有很多機會遇到亞當的其他子女，他們可能會對他進行報復。
4:15 不會！﹕雖然該隱不值得憐憫，神仍以慈愛待他。祂反駁該隱驚惶的呼求，並說明不會有比原先神所定的刑罰（流離飄蕩）更嚴重的事發生在該隱身上。
立記號﹕記號是一種為了讓別人可以認得出他是受神保護的人。這可能是一種很容易看得見的印記（有可能印在前額﹔參結9:4-6）。
七倍﹕象徵完全，指神的報應將會完全、肯定和嚴厲。
4:17 他的妻子﹕是他的妹妹或侄女。和至親結婚只在後來摩西的律法中才被禁止（利18:9）。
以諾﹕並非塞特後代的以諾。這個名字有引進、開始的意思，可能是指他是這個城的創立者。
4:19 兩個妻﹕首次多妻的記載，違反了原來婚姻的法則。雖然舊約並沒有明確的禁止多妻，但每一個多妻的情況幾乎都帶來悲劇性的結果。
4:20 祖師﹕指所有在該行業工作的人的指導者。例如，韓德爾是神劇的祖師。
4:22 土八該隱﹕土八是「鐵匠」的意思。他是傳說中首位金屬製造工匠。
打造﹕可能指「下錘∕磨削的人」。他的冶金術可能包括武器和各種農耕用的器具。他所製造的金屬器具亦可能被他的父親用來攻擊和殺害別人。
第20-22節記載人類文明極快速地進步，當中包括﹕建造帳棚、牧養牲畜、以及音樂、冶金、製造鐵器（可能包括武器）的進步。
4:23 對他兩個妻子說﹕拉麥對着他的妻子誇耀他為了報復別人傷害他而殺了人。這表示很可能在當時謀殺是一種常見的行為。
4:24 七十七倍﹕儘管拉麥殺人，他卻禁止其他人照樣的對待他。
4:25 塞特﹕可能解作根基的意思（詩11:3;
賽19:10），指出塞特出生代表人有一個新的開始。夏娃認為塞特的出生是神對正義的亞伯死去後所作出的回應。
兒子﹕字面意思是「種子」。可能夏娃正盼望這就是神在創3:15所預言的那一位。
4:26 人才求告耶和華的名﹕有組織的宗教（公開、定期一群人聚集敬拜，並非是個人的敬拜）成為人類文明的一部份。古代的文獻歸功於以挪士為帶動發起求告耶和華的名的人，他們把以挪士看為一位公義的英雄。
該隱的家族就是現今世界人類失敗的縮影﹕在科技上有極大的進步，卻在道德上失敗。當該隱的後代建立起各種藝術文明，塞特的後代卻開始了集體敬拜神的行動。
· 雖然人犯了罪，神卻是一位慈愛的救贖者，例如祂保護該隱，賜下塞特代替亞伯。無論在任何境況，祂總是接納我們的悔改。
·
我們要小心提防這一章內所記載的罪行，例如嫉妒、憤怒、憎恨、復仇、說謊、驕傲等等。
D部、從亞當至挪亞（4:15:32）
D4. 塞特的族譜（5:1-32）
·
族譜有甚麼一般性的意義﹖[a] 族譜特意透過一個家族的延續來頌揚生命及其成就。[b] 族譜指出每一個人對神來說都是重要的個體。[c] 族譜確定所記錄的事情有真實的歷史性。
·
在創世記，族譜亦肯定了神的應許，指出將要來的彌賽亞會從亞伯拉罕的後裔而出。這裏的族譜只記錄了被揀選支系的後裔。
·
聖經內有那兩種族譜﹖[a] 垂直式的族譜﹕每一代只記載一位後代，例如5:1;
11:10; [b] 水平式的族譜﹕每一代均記載數位後代，例如10:1;
25:12; 36:1。
5:1 後代（之書）﹕這裏開始創世記的另一段，第二次用到「後代」(希toledot）這一句子。
5:2 賜福給他們，稱他們為「人」﹕祝福和命名通常都由父親執行。這裏提醒我們神是我們的父。
5:4 930年﹕十位族長中的七位都生存了超過900年，除了創世記，聖經中只記載了4個人活了超過100年﹕約伯（年齡超過170歲，伯42:16），摩西（120歲，申34:7），約書亞（110歲，書24:29），以及祭司耶何耶大（130歲，代下24:15）。
5:6 塞特﹕作為有信心的亞伯的代替者，塞特極有可能也是一個有信心的人。
以挪士（第3代）﹕這個名字就是「人」的意思，似乎是指人處於軟弱的境況。公開的敬拜在以挪士出生之後出現（創4:26）。雖然聖經沒有很清楚地把這件事歸功於以挪士，但以挪士很有可能為此作出了極大的貢獻。
5:12 瑪勒列（第5代）﹕名字可能是「讚美神」的意思。這反映出瑪勒列的父親該南仍然承認神，並十分重視他的信仰。
5:22 以諾（第7代，亦出現在猶1:14）﹕名字的意思是「開創」或「開始」。
與神同行﹕無論他在作任何事，或到何處去，他與神經常地維持着一個和諧、親密的關係。這情形維持了300年。
o
以諾是信心和公義的模範，這兩個互相影響的特徵都必須擁有才能蒙神的喜悅（來11:5）。
o
對詩人來說，「行在神的面前」代表生命和豐盛（詩56:13;
116:9）。
瑪土撒拉（第8代）﹕名字的意思可能是「他死去，並送來」，即是他死後某些東西會被送來。瑪土撒拉就正正在洪水來臨的那一年死亡。猶太傳統記載瑪土撒拉在洪水來臨的「七日前」離世。雖然有可能瑪土撒拉是被洪水淹沒而死，但挪亞似乎不大可能會拋棄他年老的祖父讓他被洪水淹死。（挪亞的父親拉麥是在洪水的5年前離世的。）
o
以諾為瑪土撒拉命名是為這個將要在969年後出現的洪水所作的一個預言。聖經記載他在生了瑪土撒拉之後開始與神同行，很可能他是從神得到這個關於洪水的預言，以致激發起他與神同行的心志。
o
另外，瑪土撒拉的長壽很可能有其他的意思在內。由於洪水在瑪土撒拉離世之後才降臨乃是神的計劃，那麼他這個聖經中最長的壽數就代表神慈愛並長久忍耐的屬性祂盡可能地等待人類去改變他們的行為，希望他們可以改變神將要施行的嚴厲審判。
生兒育女﹕與神同行並不要求人脫離一般的正常生活。
5:24 不在世﹕在七十士譯本中翻譯為「不再被找到」，意思是他消失了。
神把他取去﹕「取去」本身可解作以諾自然地死去。但來11:5很清楚說明他沒有死。這裏「取去」是指以諾從死亡中被「奪走」（詩49:15），以及被神接到與祂同在的地方。同一個動詞也出現在以利亞升天的情況（王下2:3,10-11）。整個歷史中只有兩個人沒有經歷死亡，「陰間的權柄不能勝過他」（太16:18）。
比起其他的先祖，以諾壽命很短。長壽普遍來說是一種祝福（詩34:12-13; 弗6:2），但如果神認為我們在世上的工作已經完成，那麼死亡也是一種祝福（林後5:8）。
o
一個人生命的數量（quantity長短或歲數）比起他生命的質素（quality）實在微不足道，這質素是從他和神的關係中反映出來。
5:25 拉麥（第9代）﹕從塞特的後裔拉麥對神充滿盼望的禱告中可看出他對神的虔誠，這和該隱的後裔拉麥那種惡毒的心腸和惡意的自誇（創4:23）形成極強烈的對比。
5:29 挪亞（第10代）﹕這名字（希noah）的發音和「休息」、「安慰」這些字相似﹔由亞當到挪亞一共十代，這是一個完美的數字。
為我們的操作和手中的勞苦安慰我們﹕拉麥盼望挪亞會令他的家庭從亞當墮落所得的「勞苦」中得到安慰，但挪亞帶來了比他想像中更多的安慰。[a] 「勞苦」這個字（希itsavon）在聖經中只出現了3次，分別用在夏娃、亞當、和現在的挪亞身上。這表示他已經從咒詛中帶來了安慰。[b] 他為全人類帶來了安慰。洪水之後，神答應永遠不會再用洪水來滅絕整個人類（創8:21;
9:11）。 [c] 挪亞亦為神帶來安慰，因為他為神開了一條路去拯救全人類。
5:32 閃﹕名字（希sem）的意思就是「名」。
含﹕名字的意思可能是「黑色的地」，描寫埃及河床黑色的泥土﹔這個字也可解作「熱」的意思。他是最年幼的兒子（創9:24），也是歷代以色列的敵人的祖先。
雅弗﹕名字的意思是「擴張」或「伸延」。
問題﹕創世記5章（或11章）所記載的是否為每一代的長子﹖
答案﹕許多神學家相信從亞當到挪亞的名單都是記載了長子的名字，理由是希伯來的傳統慣於給予長子特別的地位，但聖經中卻沒有明確的証據。這名單實際上是記載了從亞當到挪亞被揀選的一支，但卻不一定都是長子，理由是﹕
o
[1] 塞特並不是亞當的長子。亞法撒（創11:12）是閃的第三個兒子（創10:22）。
o
[2] 聖經並沒有說明「生兒養女」是在生下了所列出的兒子之後。
o
[3] 留意列祖生下被提到的兒子時的歲數有很大的分歧﹕由65歲（以諾和瑪勒列）至500歲（挪亞）。他們當中某些人應該在被提到的兒子之前已經有了其他孩子。
·
與神同行是人生的最終目標。
· 當我們目睹今日社會的道德標準持續下降，以及人每日所犯下各種可怕的罪，我們常問神為何不立刻施行審判（啟6:9-10﹕聖徒呼喊「要等到幾時呢﹖」）。在這一章，我們看到當時人們充滿極度罪惡和暴力，致令神幾乎要立刻毀滅整個人類。但神還是等了969年（瑪土撒拉的一生）讓人類可以悔改。我們必須接受神有祂自己最好的時機。
E部﹕大洪水（6:1-12 9:29）
E1 敗壞與強暴（6:1-12） E2 建造方舟（6:13-22）
· 創 6:5形容「終日（或每個）思想盡都是惡。」人類社會已經敗壞到了一個無法收拾的地步。神決定是時候需要藉着一個家庭讓一切重新開始。
6:1 多起來﹕由於擁有極長的壽命，估計當時洪水發生前的人口有潛力達到數十億人。
創 6:1-4是創世記當中最難解的經文。困難的原因﹕[a] 關於「神的兒子」和「人的女兒」的身份， [b] 神所作審判的真正意思，以及 [c] 偉人（Nephilim）的身份。
6:2 神的兒子﹕意思不明，可能指人類的統治者（君王）或法官。
隨意挑選﹕暗示有多位妻子。
6:3 人既屬乎血氣﹕有些翻譯作「會死亡的」，指人擁有必定會死亡的命運，但亦最有可能是指人類犯罪敗壞的一面，這可解釋到為何神要懲罰人類。
住﹕有三個可能的解釋﹕[a] 意思是停留或居住在裏面﹔那麼這一句的意思就表示神生命的氣息不會永遠和人在一起。當祂那給予生命的靈被取走時，人類的生命就會變得較短。 [b] 這字可譯作「容忍」（英文 contend
with），意思是指神和人在鬥爭，表示神並不喜悅在第1至2節所發生的事，而祂在這裏宣告祂不會再容許這鬥爭持續下去。 [c] 可譯作爭鬥、審判或治理﹔那麼這句子的意思就是神不會再為人的緣故容忍或求情。
120年﹕兩個可能的解釋﹕ [a] 宣告未來人類的壽命會被限制在120年以內。 [b] 這是一個預言，表示洪水還有120年才來臨，讓他們有時間悔改。
6:4 偉人﹕有時會譯作「巨人」。這些可能是一些身形巨大的人，同時亦可能極其凶猛﹔他們也許是一些強壯勇猛的戰士。一般學者都同意這些人都是一些專門欺壓他人，並經常進行擄掠和殘殺的壞傢伙。
英武的人﹕戰士，一些由於他們的兇殘和暴政而有着卑劣聲譽的人。
有名的人﹕「有名」並不等於有好名聲和值得尊重，這可以單單解作善於戰鬥的意思。這個詞可能和前面提到的「英武的人」是同一批人。
6:6 耶和華就後悔﹕（字面意思﹕「憂傷」）由於見到人類的罪而感到憂傷，雖然神早已預見這種情形會發生。
心中憂傷﹕前面的「後悔」是直接對某件事的反應（指祂所創造的人類充滿了罪），而憂傷則是一種情緒，用來形容神當時的心情。憂傷心情可能是由於人類將要面對一個悲劇結局。
6:7 除滅﹕可譯作清洗，這個字包括了用水（洪水）清洗乾淨的意思。
6:9 完全人﹕這並不表示他完全沒有罪，只是 [a] 對神有整全和單純的信心， [b] 全心全意愛神，和 [c] 真誠地遵從神的旨意﹔在信仰上對神有一個「無可指責」的態度，在實踐上則有「公義」的行為（信心與行為並全）。
6:13 他的盡頭已經來到我面前﹕在古代，新的法律、律例要通過必須經過君王的最後批准。「來到我面前」的意思是神現在給了祂最後的批准，之後就是正式的行動。神是激於對罪的義憤而作出行動，並非一時衝動或是為了自私的原因的反應。
6:14 方舟﹕字面的意思是一個盒子（出 2:3-5），不是一隻船。一個長方形的盒子並不能被人操控，只有神可以引導這個盒子﹔這和載着孩童摩西的籃子類似。在這兩個例子當中，人都是從溺水中被拯救出來。方舟亦象徵着基督從死亡中作出的拯救。
歌斐木﹕這個字是從希伯來文中直接音譯而來﹔樹的種類並不清楚。有些人把它譯為柏樹，因為這種樹木很耐用，並且大量生長在亞美尼亞的群山當中。
裏外抹上松香﹕是隔水的物質，有可能是像瀝青、柏油之類的石油類產物。在外面抹上它可以擋雨，並且防止水份滲入。在裏面也要抹上，用來除掉因各種野獸而產生的異味。
6:15 方舟的尺寸﹕300肘（約150米）乘50肘（約25米）乘30肘（約15米）﹔它的長度大約是闊度的6倍這和現代的造船的比例一樣。
o 一肘大約是從中指指尖到手肘的距離，約是17至22吋（43至56厘米）。猶太人總共有用3種不同的肘作量度單位﹕「普通肘」是18吋，「皇室肘」是20吋，而「長肘」是22吋。大部份學者相信一肘是20吋或50厘米，但大部份現代的計算都是用18吋、即半碼的普通肘作標準。
6:16 上邊要留透光處﹕要在上面造一個透光的地方。從天而來的亮光代表與神直接的溝通。有些人認為這可解作一個「窗」。關於天窗的位置和形狀一共有三個看法﹕
o
[a] 這一個窗在方舟的正中央，向着天空，被造成一個盒子的樣子，高於其餘船頂一肘（18-22吋，46-56厘米）以上。也可能設計成傾斜的形狀讓水可以溜走。
o
[b] 某希伯來翻譯﹕「天窗離船頂不多於一肘」﹕表示這個窗建在船側，但離船頂很接近。
o
[c] 一連串高度一肘的窗戶，它們在接近船頂的地方圍繞船一週。這可以讓新鮮空氣、光、和可能需要應用的雨水進來，當然也可以用來排除污濁的空氣或其他廢物。
6:17 毀滅天下
有血肉、有氣息﹕在創 7:22的記載是「凡在旱地上，鼻孔有氣息的」。
凡地上
﹕如果照字面的意思這裏所說的是一個世界性的大洪水。不過，這也可以是一種誇張的手法，或是基於挪亞有限的觀點對當時會發生的情景所作的形容。「地」也可以恰當地解作「土地」，因此一個局部的洪水也能成立。這種誇張文體在創 41:54-57中也有出現。
6:18 約﹕（希 berith）意思是承諾、誓約、協定、保証。這是新約和舊約聖經中「約」字的原文。這是給予挪亞安全保障的一個字。
你同你的妻，與兒子兒婦﹕家室總共8個人（來 11:7）。「船」這個中文字是由3個部份所組成（舟八口），意思就是「船上共有八個口」。
6:22 他都照樣行﹕挪亞對神完全順服，他忠心及完整地跟從神的命令。這裏原文用了兩次「行」這個字來突出他的服從，之後在創 7:5,9,16; 8:18也是用同一字。
·
一個人的行動所產生的後果可能不單單影響他自己，人類的罪令所有動物一起被毀滅。另一方面，挪亞一個人的義卻拯救了整個人類。
·
當整個世界都充滿着邪惡的時候，挪亞卻與神同行（第9節）。當宗教合乎潮流的時候，一個人很容易表現得很虔誠﹔但在潮流當中逆流而上，並在一個邪惡的時代中跟從神才能顯示出真正堅強的信心。雖然今日的社會被世俗主義所壟斷，但一個基督徒絕不能夠害怕行神的道路，並且要為神作見証。這樣的一個人必然蒙神所喜悅，並且會得到從神而來的祝福。