時代七《近代教會（3）﹕教會合一運動及適應（主後1900–2000年）》
參考：課本第2冊36章
† 24.1.2 唐朝 [618–907]
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聶斯多留派﹕聶斯多留派信徒差派宣教士阿羅本（Olopan）到達中國 [635]。他們表面上和佛教相似﹐而當時佛教正是一個流行的宗教。後來皇帝決定清除佛教
[845]﹐基督徒也隨之消失。
† 24.1.3 元朝 [1271–1368]
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約翰神父﹕方濟各宣教士約翰．孟高維諾（John
Montecorvino）到訪北京﹐大約帶了10,000人信主。到了1342年﹐一共有大約30,000位基督徒﹐但他們大部份是蒙古人。
† 24.1.4 明朝 [1368–1644]
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利馬竇（1552-1610）﹕利馬竇是一位耶穌會修士﹐精通中國語文和中國文化。他被邀請到訪北京
[1601]。他都是在他家中帶領人信主﹐而所有這些信主的人都極有學問﹐他們最後亦幫忙把福音傳給其他人。到了1700年﹐耶穌會聲稱總共有300,000的跟隨者。
† 24.1.5 清朝 [1644–1911]
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耶穌會修士﹕由於在中國傳統禮儀上產生許多爭論﹐康熙皇帝下令驅逐基督教宣教士
[1721]。之後﹐基督教被全面禁止
[1775]﹐羅馬天主教會在中國的工作被完全被中斷了。
† 24.2.1 宣教士
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馬禮遜（1782-1834）— 蘇格蘭人﹕他在廣州定居下來（最後甚至在那裡離世）[1807]﹐並且盡他一生的時間精力把聖經和其他的基督教書籍翻譯成中文。他在中國事奉了27年。
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戴德生（1832-1905）— 英國人﹕他創立了中國內地會[1865]。他的成年日子大部份都花在中國。中國內地會帶了超過800個宣教士到中國﹐他們創辦了125間小學讓基督徒的兒女就讀﹐並且藉此讓18,000人成為為基督教信徒。
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劍橋七傑——7位劍橋的畢業生加入了中國內地會[1885]。
† 24.3.1 反基督教活動
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五四運動[1919]﹕這是一個反對帝國主義、文化和政治的運動。由於基督教被視為帝國主義的一部份﹐這個運動亦反對基督教。
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反宗教聯盟[1922]﹕這是由一班知識份子所組成﹐他們反對並批評基督教。大規模的工人罷工被組織起來﹐而許多外國的宣教士則被迫離開中國。
† 24.3.2 獨立教會的成立
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[1] 中華基督教會[1927];
[2] 基督徒會堂[1925]:
由王明道在北京創立;
[3] 地方教會[1927]: 由倪柝聲在上海創立;
[4] 耶穌家庭[1919]: 由敬奠瀛在山東創立。
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24.4.1 第一時期﹕重組
[1949–1960]
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三自運動﹕在1949年﹐中國總共約有3百萬的基督徒。在1951年﹐3000位外國宣教士被驅逐出境﹐共產黨政府幫助成立了三自教會[1954]。這些教會被政府所控制﹐被用來向人民灌輸政治思想。
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24.4.2 第二時期﹕逼迫
[1960–1976]
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腐敗﹕三自教會漸漸成為了共產黨的宣傳工具﹐於是家庭教會開始在1960年代成立。他們雖然被政府所壓制﹐但卻成長得很快。三自運動和政府合作﹐暴露這些家庭教會的聚會地點。
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文化大革命 [1966-1976]﹕所有的公開教會的崇拜聚會都被禁止。聖經、詩歌本、和其他書籍全被燒燬。三自運動的領袖全被革除﹐但家庭教會卻沒有停止聚會﹐且時常有神蹟出現﹐讓更多人信主。他們在郊外發展得比較好。
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24.4.3 第三時期﹕適應
[1976– ]
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改變策略﹕文化大革命後﹐政府放鬆了針對宗教的政策。在公開的三自教會中崇拜聚會再次開始
[1978]﹐聖經印刷亦再開始。不過政府仍然不時壓迫教會﹐就像在第六號文件發表之後
[1991]。
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近期的情況﹕在2006年﹐政府逼所有的家庭教會向政府登記﹐並開始了新一輪的逼迫。儘管在這類壓迫性的政策底下﹐福音繼續傳開﹐並每日產生數以千計的基督徒。目前中國內的基督徒估計約有八千萬到一億人。
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25.1.3 普世教會協會（WCC）在阿姆斯特丹成立
· 普世教會協會的目標漸漸趨向左派作風﹐令救恩變成世俗化和物質化﹐而非屬靈上的得救。它時常犧牲正統的神學﹐取最低限度以達至彼此聯合的目的。在傳福音方面﹐WCC向激進的政治和社會改革作出讓步﹐最終成為社會主義和共產主義的工具。
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25.2.7 關於世界福音的國際大會在洛桑成立 [1974]
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洛桑運動是保守派基督徒對WCC的回應。它的目標是「讓福音傳遍整個世界」。他們強調忠於神所默示的聖經﹐並以聖經作為對信心及實踐上無誤的準則﹐而社會關懷和行動是關乎福音的其中一部份。
† 25.3.2 解放神學
· 在拉丁美洲﹐許多人都在政權的壓迫（獨裁者）或資本主義的壓迫（有錢人）底下受苦。一些牧師相信救恩是從社會、經濟、和政治上包括一切形式的壓迫底下得到釋放。他們忽視屬靈上的得救﹐盼望並非注目永生﹐而是一種屬地的盼望﹐要幫助改善未來的社會。
† 25.4.1 福音派的特點
· 福音派信徒就是那些持守基督徒信仰中那些歷史性的信條﹐包括聖經是神的話、基督的神性、以及救恩是在乎信心而非行為等等。他們著重傳福音。
† 25.4.2 福音派的人數增加
· 一直以來﹐自由派的主線教會人數都明顯地一直下降。相反﹐福音派教會的出席人數卻在上昇。研究顯示﹐基督教信仰的正統性是對參與教會聚會人數的最好指標。在第三世界﹐有大量的人歸信基督教﹐而當中大部份的教會都是福音派的。
† 25.4.3 福音派的新方向
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電視福音佈道﹕透過收音機和電視傳福音的方法是從1970年代後期開始。今日﹐這種方法在每次節目能夠接觸5千萬人﹐並且每星期有數百萬人作出貢獻。不過由於一些電視福音佈道家在道德上失足﹐讓電視福音蒙上污點﹐這些人包括有郭門（Marvin
Gorman）[1986]、金貝克（Jim
Bakker）[1987]、史華格（Jimmy
Swaggart）[1988]等。
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社會參與﹕一些自由福音派信徒強調捍衛貧窮和受壓迫人民在社會和經濟上的權益﹐也有一些人強調保護環境﹐但他們都支持道德相對主義。而保守福音派的信徒雖然也贊同社會關懷和行動的重要﹐但亦著重道德的問題﹐包括墮胎和同性戀等。
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[1] 珍惜我們的傳統 |
福音是由那些無私的西方宣教士帶到中國的。 |
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[2] 感激神的保守 |
儘管經過多次共產政府的逼迫﹐中國的教會仍然增長。 |
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[3] 避免過去的錯誤 |
主線教會的衰落乃是由於在神的話語上和世界妥協。 |
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[4] 應用我們的知識 |
無論是王明道還是倪柝聲都強調信徒必須承諾過一個委身的生活。 |
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[5] 跟隨昔日的聖徒 |
許多的中國基督徒都因著信仰的緣故被殺或被監禁15-30年。 |