{14}   屬魔鬼之獸(啟13:1-18

引言

部六、教會與罪惡勢力之爭戰(1211420

6.4. 從海中上來的獸(13:1-10

6.5. 從地中上來的獸(13:11-18

        景象:約翰看見撒但和教會爭戰﹐兩頭屬魔鬼的獸出現﹐並和神的子民爭戰。他們一頭從海中出現﹐另一頭則從地中上來。他們透過政治和宗教的逼害去和聖徒鬥爭﹐並且迷惑整個世界去跟從撒但和接受撒但的印記。

經文解釋

13:1 龍站立在海邊召來兩頭獸﹐讓他們在戰爭中幫助他。他們一頭從海中出現﹐另一頭則從地中上來。龍和兩頭獸形成了不聖潔、邪惡的三位一體。

那十個角就像但以理書所形容的第四獸7:7﹐它們代表第四個國度中興起的十個王。由於第四個國就是羅馬帝國﹐這十個未來的王將會從古代羅馬帝國的版圖範圍內出現。有些現代的解經家把十個王闡釋為歐洲聯盟的所有國家﹐這表達出把世俗的權力當作神的情形。

那七頭亦是七個王17:10﹐它們可能是世上陸續出現的七個世俗化的帝國。這隻獸的能力和權柄來自龍﹐因此很多人認為這隻獸就是指敵基督。

13:2 這獸有着但以理書第七章所形容的第四獸的所有特徵﹐這四獸代表四個在歷史上和神的子民敵對的國度﹐而這隻獸則從龍那裡得到權柄。

13:3 七個頭的其中一個被利劍所傷﹐14)而且傷勢致命﹐但那獸卻奇跡地從這個死傷中恢復過來。這件事可能表達了這獸有極強大的生命力。

13:4 從象徵的意義來說﹐把世俗的權力當成神一樣﹐實際上就是正在敬拜撒但。那些人所提出的問題﹐顯示他們敬拜的原因在於那獸擁有極大的能力。

13:5 那獸被准許說褻瀆的話三年半。這兒亦和但以理書第7章所描述的小角「有口說誇大的話」7:8相似。這裡的被動式強調神的容許﹐因為神是所有權力的來源。

13:6 那頭獸就開口向神說褻瀆的話﹐正如帖後2:4所記載的一樣。被褻瀆的有三樣﹕神的名祂居住的地方和那些住在天上的。毀謗神的名就是把所有神本身和祂所代表的事說成是邪惡的﹐因為一個人的名字代表他的整個人。祂居住的地方就是祂的「帳幕」。那些住在天上的就是天使或者教會。

13:7 那獸被授予的權力遍及全世界各族各民各方各國。他首先行使他的權力與眾聖徒交戰﹐並且戰勝他們。聖徒們在肉身上雖然被打敗﹐但在靈性上卻是勝利的﹐因為他們寧願失去生命也沒有放棄他們對神的信仰。

13:8 那獸行使的第二種權力就是他命令世上所有人都要拜他。除了那些名字被記錄在生命冊上的人之外﹐「住在地上的人」指不信主的世界將會一同敬拜那獸。這生命冊記錄了所有屬於神的人的名字。這兒和21:27均指出生命冊是屬於羔羊的。

13:9 這一句是為了吸引讀者的注意﹐即是「要聽清楚!」的意思。

13:10 這一節有三個不同的解釋﹕[1] 在要來的逼害中信徒不可避免地被逼迫和殺害﹔[2] 對敵人的警告﹕如果有人把一個信徒擄掠﹐那人也必被擄掠。神子民的敵人將會為他們逼迫基督徒的行為而受到懲罰。[3] 對教會的警告﹕用刀殺人的、必被刀殺。前半部份教導信徒必須要接受神所命定的計劃﹐而後半部份則警告教會防止用暴力的方式去保護教會自己。

13:11 第二獸現在從地中出來。如果第一獸是指一個政治的領袖﹐第二獸則代表一個宗教領袖。這是一位欺騙者﹐被稱為假先知16:13; 19:20; 20:10。這惡魔三人組撒但的三位一體終於完全出現龍、敵基督、假先知。正如基督從父那裡領受權柄11:27)﹐敵基督亦是由龍那裡領受權柄(啟13:4)﹔另外﹐正如聖靈榮耀基督(約16:14)﹐假先知亦是為了榮耀敵基督(啟13:12)。

他那兩隻像羔羊的角代表他企圖給人一個溫和、不傷害人的形象。說話像龍可能代表他用像龍的吼叫一樣的聲音說話﹐又或是像在伊甸園的時候一樣﹐代表他的說話充滿虛謊和詭詐。他的角色是為了令眾人去敬拜第一獸的偶像﹐利用經濟上的杯葛和死亡的威嚇逼令眾人就範。這樣的一個宗教可能是敵基督為首的個人教派﹐又或者是對屬世的制度和人本主義的敬拜(即把人當作神)。

13:12 他的權力從第一獸而來﹐並且他迫所有「住在地上的人」(也是指那些不信主的人)去敬拜第一獸。

13:13 那假先知能夠行神跡奇事﹐藉此去迷惑眾人去敬拜敵基督。

13:14 第二獸會為那隻受刀傷卻能活過來的獸作一個像。

13:15 第二獸會被授予能力令那第一獸的偶像可以動。那個偶像可以說話﹐並且能對那些不肯拜獸像的人發出處死的命令。

13:16 第二獸又要求所有人在他的右手或額頭上接受一個獸的印記。所有被神揀選的人都有神的印記(參第七章)﹐藉此逃避惡魔所帶來的毀滅。同樣地﹐獸的跟隨者亦印有獸的印記﹐藉以逃避撒但的忿怒。這個印記很明顯是能夠被看得到的﹐它代表對撒但無條件的效忠。

13:17 這個印記容許人可以進行買賣。那些沒有印記的人將會在生活上遇到極大的困難﹐因為沒有法從別人得到生活的必需品。這個印記一個數目﹐就是獸名的數目。

13:18 啟示錄中沒有任何一節比這一節所提到關於獸數目的玄機更吸引人注意。對於約翰在這裡究竟想暗示甚麼人或事﹐解經家並沒有一致的看法。有這些可能﹕[1] 今日最普遍接受的解釋是指凱撒大帝尼祿﹐這可從這個拉丁名字的希臘翻譯再轉化成希伯來文計算得來。[2] 666的每一數位都是6﹐即每一個數字都不是七所以都不完全。這代表獸持續不地失敗﹐不能完成他的目標。這是一個不完美的三位一體。

生活應用

        約壹2:18提到﹕「那敵基督的要來、現在已經有好些敵基督的出來了。」正如啟13中的兩頭獸﹐我們現在可以看到撒但在政治上和宗教上的影響。政治機構變得越來越世俗化﹐嘗試把神從公共場合中排除掉。有許多宗教嘗試迷惑世人去敬拜假神和撒但﹐甚至在一些基督教的宗派中﹐許多的領袖都公開作出違背聖經的教導。基督徒必須每日努力為自己建立一個堅固的信仰基礎﹐這樣才能分辨和抗拒那些敵基督。