（二）雅各書1: 1-18 -- 忍受試探

經文提要﹕

經文的第一節提到這封信的對象是「散住十二支派的人」﹐加上經文中的教導有很重的猶太背景﹐故很多學者認為這封信的對象是早期的猶太人基督徒。事實上﹐最初的福音都是集中傳給猶太人﹐故初期的基督徒大都是猶太人﹐直到他們遭受到自己同胞的逼迫﹐四散逃亡（徒8: 1）﹐也是對外邦人福音工作的開始﹐雅各的這封信寫的正是這班散居四處的猶太人基督徒當時所遇到的切身問題。

1: 1-18所討論的問題是基督徒如何面對試煉。受到猶太教徒逼迫的信徒﹐不難想像會受許多肉身上的苦難。雅各並沒有教導信徒去逃避﹐卻鼓勵信徒積極面對和忍耐﹐並提醒信徒這些試煉是對他們是有益的。

稱呼與問候 (v.1)

對於1: 1﹐有關作者和收信人較詳盡的資料和分析已經概括在第一課的討論當中﹐詳情可參閱第一課的筆記。

作者﹕雅各﹔極可能為耶穌的弟弟﹐當時教會的領袖之一。新約中記載了4個雅各﹐一位很早殉道﹐另兩位的身份和權柄似乎不適合寫這信。

寫信的對象﹕散住十二支派的人﹔參閱第一課的筆記。散住（Diaspora）通常指到在巴勒斯坦地以外居住的猶太人﹐不過彼前1:1也用在外邦人身上。

僕人﹕有永遠作奴僕的意思﹔多位使徒的謙稱（羅1: 1）﹐也反映我們和基督的其中一重關係——我們是神的僕人。作者並沒有提及他的特殊身份﹐例如他是教會的領袖﹐或他是耶穌的兄弟之類﹐反而用了一個非常低下的身份﹐這顯出他謙卑的態度。

A. 信心與試煉　(1: 2-4)

我們落在百般試煉中﹐都要以為大喜樂（v.2）﹐原因是﹕

· 信心經過試驗﹐就生忍耐﹐若忍耐成功﹐信徒的生命就更成熟﹐更全備。（v.2-4）

· 能提醒信徒更加專心信靠神﹐知道能倚靠的是神的智慧﹐並非才能或財物。而神亦樂意藉此賜信徒更多的福氣。（v.5-8）

· 試驗以後必得神所應許生命的冠冕。（v.12）

雅各明顯知道許多信徒都正面對著許多苦難和試煉﹐不過面對苦難的方法﹐不是埋怨﹐或是不斷問神受苦的原因﹐而是要對受試煉有一個正確的價值觀。

v.2

我的弟兄們﹕在雅各書中共出現了14次﹐有數次加上「親愛的」數字。這稱呼多次用來帶出一個新的要點或命令﹐也有著濃烈而親切的牧者語氣。

以為﹕「當作」的意思﹔把試煉當作喜樂並非自然而然的事﹐需要用理性分析﹐以及作出理性的選擇。

試煉（peirasmos）﹕在希臘文與「試探」是同一個字﹐可根據上下文的背景作出不同的翻譯。一般來說﹐試驗或試煉是為了要顯出我們內在的信心﹐或是要磨煉一個人﹐以致試驗後信心能夠更加堅強。試探的動機和出發點是為了讓我們失敗而犯罪。許多時候﹐試探是針對人的私慾﹐多會給人帶來短暫的舒適﹐試煉則多指受苦的方面。當然﹐這也未必盡然。

同一件事從兩個不同的角度去看可以同時是試煉和試探。例如魔鬼是為了讓耶穌跌倒而試探祂﹐神容許這件事發生﹐則是為了顯出基督的信心和義﹐並透過這件事造就那些以基督為榜樣的人。我們面對試驗不是要研究這是試探還是試煉﹐而是決定要怎樣面對和回應。

v.3

試驗（dokimion）﹕可解作驗證所產生的結果﹐也可指驗證時所經歷的磨煉過程。

忍耐﹕堅持﹔也有「穩固」的意思。這並非消極的忍耐﹐而是為著信念或盼望堅持到底的忍耐。（參羅5: 3-4）

v.4

成功﹕完全、完備的意思。忍耐的功課需要一直學習到底。

成全、完備、毫無缺欠﹕指屬靈的成熟﹐除了主耶穌外﹐不再需要依靠其他事物。這是每個基督徒都應盼望達到的完滿境況。參考3: 2。

B. 求智慧（1: 5-8）

智慧也是本書主題之一（另參第3章）。這裡放在這段關於忍受試煉的討論中間﹐有可能是作者認為信徒若要能順利把各種困難和苦難看為喜樂﹐從神而來的智慧是必須品。有個別的解經家把這一段看為獨立的主題。但無論如何﹐在面對任何事上﹐包括苦難﹐我們都需要從神而來的智慧。

我們需要謙卑地懇求神﹐但要認清楚神的屬性﹕祂是一位樂意賜予的神﹐也不會輕看我們的需求（v. 5）。除此以外還有一個要求﹐我們需要專心一意地信靠祂（v. 6）。

v.5

智慧﹕指能把所學到的知識加以實際運用的能力﹐簡單來說就是明白所聽的道（神的話）﹐並行出來﹐面對生活上所遇到的難題。這在當時面對苦難的基督徒來說是必要的。

舊約中多次提到智慧是從神而來﹐是珍寶。（箴2: 10-19﹐3: 13-14）

厚賜﹕「厚」字原文的字根是「單純」、「單一」的意思。在給予方面這個字也可解作「慷慨」﹐但在這裡若解作「單一」、「毫無保留」似乎更適合﹐更v.6-7所提及的「疑惑」和「心懷二意」成為對比。

v.6-8

憑著信心求﹕要信賴主必能﹐亦樂意賜人智慧﹐指定意要尋求神。

信心不單是指我們相信神會賜與我們所需要的﹐也包括了信靠﹐即對神單純的依靠。許多時候我們雖然禱告﹐另一方面卻在禱告後卻立刻用我們自己的方法、知識、金錢、力量去解決我們的問題﹐沒有讓神作主。

疑惑﹕指對神忠誠方面﹐並非指我們會完全沒有顧慮、害怕等情感。疑惑的人就好像一時事奉神、一時又事奉瑪門一樣的心態。

海中的波浪﹕和「心懷二意」的意思相似﹐參考以弗所書4: 14。

心懷二意﹕並不專一倚靠神﹐既求告神﹐也想倚賴屬世的方法。也有指人平常可以倚賴神﹐但遇到苦難就忘記了。

C. 真生命（1: 9-12）

作者在這裡插入這一段﹐似乎貧富的問題和當時的試煉有關。而觀看整卷書﹐貧富、金錢也是作者很關心的主題。9-12節說明了一個生命的價值觀﹐作者顯然希望這個真理成為讀者面對金錢問題時的幫助。（這也算是一種智慧）

v.9

卑微的弟兄﹕指貧窮﹐和下節的富人成對比。

升高﹕指他因信主而得到的尊榮身份。

v.10-11

降卑﹕指富人因試煉的原故失去了他原本擁有的財富。他們也該喜樂的原因是他們得到智慧﹐明白人生的無常和短暫（參考賽40: 6-7）

也有人認為這個「降卑」指富人信主後像耶穌一樣自卑﹐因為永生不在乎多少金錢﹐他的身份變成和貧窮的弟兄一樣。

v.12

有福的﹕這和登山寶訓論及八福是同一格式。

生命的冠冕﹕冠冕是一種獎賞。冠冕這個字當時在用于加冕或在競技活動頒獎之時﹐代表勝利和榮耀（參提後4: 8）。生命的冠冕並非單純代表永生﹐我們從其他經文清楚的知道永生不用勝過試煉就可以得著了。這裡的生命是指其特別的素質 ﹐或是一種喜樂﹐代表一個更成熟、更有力的生命。這樣的獎賞是有永恆價值的。

D. 試探的來源 (v.13-18)

人被試探能否歸咎於神﹖這問題似乎從亞當開始犯罪時已經出現（創3: 12）

· 不是﹐因神是聖潔的﹐祂不被惡試探﹐也不試探人（v. 13）

· 人是被自己的私慾所試探（selfishness）（v. 14）。人因為犯罪墮落﹐有了一種和神敵對的罪性。

· 被試探時﹐人總是只注目在短暫的利益﹐卻忘了後果（私慾→罪→死）（v. 15）

· 一些試煉是神所容許的﹐為的是要讓我們的生命得勝成長﹐也可能是顯出我們信心的程度。但這些試煉看起來很像試探﹐目的好像是要我們跌倒。但這一定不是神的目的。

認識真理﹕神美善的本質由始至終都沒有變（v.17-18)

· 世界雖然敗壞﹐卻仍有許多美善的事﹐這些都是從神而來。

· 雅各舉了一個例子﹐就是神的救恩﹕神的旨意就是拯救﹐藉著福音把生命賜給我們。

· 神的救恩就是我們遭到試煉困難時的安慰﹐因為當中顯示神對我們的大愛（參羅 8: 32）。

v.13-15

不能被惡試探﹕不被罪所觸及﹐無法被試探。

牽引誘惑﹕捕捉動物的用語﹔形容為了捕捉動物把動物誘至陷阱﹐比喻人犯罪時只看到短暫的益處（就像捕捉動物時用的誘餌）﹐忘記最終的結局。

私慾→罪→死﹕作者用了一個生孩子的比喻來形容整個試探的過程。

罪並不是立刻產生的﹐首先產生的是私慾。因此若要避免犯罪﹐當私慾一出現的時候就應該逃避。（參提前6: 11﹐提後2: 22）犯罪後也應立刻悔改﹐容讓罪繼續「生長」到最後結果只能是死亡。

v16

看錯﹕欺騙了自己﹐或被欺騙﹔指認為神是引誘我們犯罪的那一位。

v17

美善的恩賜和各樣全備的賞賜﹕兩者都是指美好的事﹐加重了這個美。這是作為對「神竟然會試探（加害）我們」的反駁。

眾光之父﹕古代猶太人對神的一個稱呼。眾光指太陽、月亮、星辰。這裡用這個稱呼是用來加強神光明的屬性。

轉動的影兒﹕指光體照射物件時﹐由於位置改變而令影轉動﹔比喻轉變。

v.18

按著自己的旨意﹕救恩的成就是出於神的旨意﹐是祂主動叫我們重生。

真道(word of truth)﹕指聖經、神的話語。也有認為這裡是指「福音」﹐因為這裡提到的是得救重生的經歷。

初熟的果子﹕解釋1﹕指的是當時那些初得救的基督徒﹐但這也暗示以後將會有持續的豐收（有更多人歸主）。

解釋2﹕指基督徒（參啟14: 4﹐羅8: 19-23）﹐暗示神將來要把整個創造更新﹐而基督徒就是被造物中首先得到更新的。

思考應用﹕

· 面對試煉﹐我們正確的態度是喜樂﹐這是聖經對我們的教導。而得力的根源來自對真理的認識（智慧）﹐以及對神的信靠。我們需要經常檢視自己是否凡事都專心倚靠神﹐還是我們雖然知道真理﹐卻還是靠我們自己的方法去處理問題。

· 遇到試探的時候﹐要在還沒有達到犯罪的地步時逃避私慾所帶來的引誘。慾望本身不是罪﹐但卻會吸引我們犯罪。要信靠神的話﹐認定這些真理並去順服﹐才是正確面對並勝過試探的態度。