E部﹕大洪水（6:1-12 — 9:29）
E3 進入方舟（7:1-10） E4 洪水來臨（7:11-24）
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經過約50-120年的時間，方舟終於完成。在這段時間中，挪亞向全世界傳講悔改的信息（來 11:7;
彼後 2:5），但結果除了他的家人外沒有人相信。神要改變整個世界的行動終於來臨。
7:1 我見﹕挪亞的義行記載在創 6:9﹔這裏表明神的認可。
7:2 潔淨的畜類﹕這裏提到的並非是摩西律法中指明可以當作食物的潔淨牲畜（利 11; 申 14），洪水之前並沒有人把牲畜當作食物。因此，這裏的潔淨是指適合作獻祭用的意思。這些牲畜在洪水之後用來作燔祭。
7對﹕（字面意思﹕7隻和7隻﹔亦可以﹕每種7隻）有些釋經學者認為這裏的意思是每類7隻，3對（共6隻）加1隻（第7隻）留為作獻祭的用途。
7:4 7日﹕他們有7日的時間去完成餘下的工作，把所有動物、雀鳥、昆蟲等移進方舟。神似乎用某種方法把這些雀鳥和動物送到挪亞那裏。當然，這也表示神再給人類額外7日的時間讓他們可以悔改。
我要降雨﹕在希伯來文中這是一個分詞的詞式，表示這個行動差不多要開始。
7:5 挪亞就…行了﹕這裏再次形容挪亞對神的命令完全順服（在第9節再提到）。
7:6 洪水﹕「洪水」這個字（希
mabbul）是一個只代表挪亞這次洪水的特別用語，這個字只出現在創 6—9以及詩 29:10，和平常用來提及洪水泛濫的希伯來字不一樣。
7:7 進入方舟﹕第1節是要他們和動物進入方舟的命令，而第7-9節是他們進入方舟的行動。
7:8 地上的昆蟲﹕在地上爬行的都在禮儀上被當為不潔淨的。
7:9 一對一對﹕這些動物有秩序的進入，顯示當中有神的干預。進入方舟的動物種類數目有不同的估計﹕有可能從300種至50,000種。
7:10 過了那七天﹕洪水來臨的日子正正就是神在第4節中所說的日子。
o 根據猶太人的說明，這7日的時期是為了瑪土撒拉的死所哀悼的日子。也有說法指這時期是神為了這個世界所作的哀悼。
這一章的內容有多處重複。挪亞進入方舟被記載在第7節，之後在13節再被記載。動物進入方舟被記載在第8-9節，在14-16節亦重複。關於這種重複的其中一個解釋是這裏利用一種層疊式的結構來使內容突出和加深。另一個解釋指第1至10節所着重的是講述挪亞進入方舟，而11至16節則着重講述動物進入方舟的情形。最重要的是，重複並不等於錯誤。
7:11 二月十七日﹕（第一日）在希伯來的日曆計算大約是十月到十一月左右，這正是中東雨季開始的時間。在猶太傳統的記載，這一天是主前2106年10月27日。
猶太的曆法根據月亮的圓缺為標準，每個月（像中國的農曆一樣）有29至30日。一年12個月共有354日。每19年加上7個閏月。閏年有13個月，總共有384日。
大淵的泉源﹕水泉或噴泉從地底爆發出來。
天上的窗戶﹕巨大的豪雨從上降下。
7:12 四十晝夜﹕日日夜夜不停的下雨。
7:13 雖然多妻的情形從拉麥的時代甚至更早就開始（創 4:19），但挪亞的家庭卻仍然實行神所定下的一夫一妻制度。當挪亞一家正在為洪水做準備時，其餘的人類仍然在進行他們的日常生活——「吃喝嫁娶」（太 24:37-39）。他們對於正在頭頂聚集的烏雲似乎無動于衷。
7:16 耶和華就把他關在方舟裏頭﹕和亞當被趕逐離開形成一個對比﹔這裏顯示神對挪亞這位一家之主的關心和保護。門被關上有兩個結果﹕ [a] 神使方舟不會被洶湧的洪水侵入﹔ [b] 神把那些想逃避洪水的人拒於方舟之外。
7:17 洪水氾濫在地上四十天﹕「氾濫」的希伯來文和創 1:28「生養眾多」是同一個字。在創 1:28所描寫的是生命的繁殖﹔這兒卻是毀壞的倍增。水泉和下雨所引起的洪水在40日內持續不斷增強。當它到達最高的水位後，掩蓋地面的情形又繼續維持了110天（第24節）。
o 除了「7」這個數字外，「40」亦是重要的數字，經常出現在以色列的歷史中。例如摩西為了得到律法在山上待了40晝夜（出 24:19; 34:29; 申 9:11,18-25）。摩西的生平被分開為三個40年的時期（徒 7:23,30,36）。以色列的探子在迦南共40日。當以色列人不順從神時，神懲罰他們在曠野渡過40年。而40日亦被解釋為一段贖罪的日子。這個數字的重要性亦持續出現在新約。
7:18 飄來飄去﹕方舟只是一個盒子，人並不能控制它的航行，但盒子的漂流卻在神的控制下。
7:19 極其浩大（希
meod meod，字義﹕「極大極大」或「極多極多」）﹕這裏是第18節中「極大」一字的重疊﹔強調水勢上升的驚人程度。
7:20 高過15肘﹕比起最高的山的頂部還要高出7米。
7:22 有氣息的生靈﹕從鼻孔裏呼出空氣是有生命的特徵。
7:23 凡在地上有血肉的動物：在第21-23節關於所有人和動物的死亡總共重複了三次，所表達的意思是﹕所有被神所創造，活在地上、鼻孔有呼吸的生物，都被神所毀滅了。
o 在希伯來文，「所有」和「每」這些字在19-23節中總共出現了8次。重點在於表示所有挪亞和他同時代所知道的人或動物，全都被洪水所淹沒，並沒有其他的人能生存。
只留下挪亞﹕這裏指出這位公義的「餘種」。「餘族」或「餘種」這個字是從動詞「殘存、剩下」演變而來。在神學方面來說，這「餘族」的觀念正刻畫出一個未來的盼望，就是神的子民成為一個再次重聚，並分別為聖的子民。（賽 4:3; 10:20-23; 耶 23:3;
羅 9:27-28）
這段經文（第21-23節）很像一首輓歌（葬禮的哀歌），正在哀嘆生命被完全毀滅。
7:24 150日﹕這段日子包括了40日下雨的時間。
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為了希望人能夠悔改，神等待了一段極長極長的時間，但洪水終於還是來了。今日神同樣給每一個人無數悔改並接受救恩的機會，但終有一日恩典的門將會關閉，這可以是由於一個人的死亡，又或是由於基督的再來。因此，無論是非基督徒（需要接受救恩）抑或是基督徒（需要傳揚救恩），把握此刻所擁有的機會是很重要的。
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很多人很驚奇究竟挪亞和他的兒子們怎樣可以收集所有的動物和雀鳥。事實上，這工作對人來說是不可能的，只有神能夠達成目標。挪亞的工作是建造一艘方舟，而神則辦妥其他所有的細節。許多時候我們做的事和挪亞所做的剛剛相反，我們經常擔心我們自己不能控制的細節，卻忽略了某些我們可以控制的地方（例如處事的態度、跟別人的關係、要負的責任等等）。我們應該像挪亞一樣，專注於神所給我們的職責，其餘的都交給神去處理。
E部﹕大洪水（6:1-12 —
9:29）
E5 洪水退落（8:1-14） E6 離開方舟（8:15-22）
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創 7:21-23的輓歌描寫洪水毀滅了所有生物的恐怖情景。看到的只有無邊無際的洪水，這洪水代表神審判中澎湃的怒氣﹔然而，水面上卻浮着一個巨大的盒子，帶着全人類的希望。
8:1 神記念﹕這簡單的句子把故事的流向完全扭轉過來，就像在最黑的深夜忽然出現了一線曙光。｢記念｣並不是指神之前忘記了挪亞而現在卻忽然記起他，相反這裏表達神對挪亞的眷顧和關懷。當神記念的時候，祂會行動，並且祝福（創 19:29; 30:22; 出 2:24;
6:5）。
8:4 七月十七日﹕（開始下雨後的第150日，猶太傳統計算﹕陽曆5月23日）洪水退到一個地步讓方舟可以停留在亞拉臘山上，雖然山頂還沒有露出來。根據一些計算，方舟大約有三分之一左右在水面以下。
山﹕這個字是眾數，意思是方舟停在山脈的範圍內，並不一定是今日土耳其東北的亞拉臘山山頂。整個亞拉臘山脈至美索不達米亞平原以北的山丘地帶，面積共250,000平方公里。
o 挪亞所放的鴿子帶回了一片橄欖樹的葉（第11節）。由於橄欖樹不會生長在高處，方舟必定是停在一處離低地不遠的地方。
問題：我們還能找到挪亞的方舟嗎？
回答：過去有很多找尋挪亞方舟的探險隊在亞拉臘山的地區內尋找，但是並沒有決定性的証據証明任何一個地方所找到的是真的方舟。被選擇為方舟殘骸可能存在的地點有兩處：
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[1] 亞拉臘山異物（Ararat
Anomaly）：這是在土耳其東面高原上一個像大船形狀的地方，在亞拉臘山頂向西約2.2公里，共長309米。從1949年至2000年它被拍攝過多次，但還未被真正在實地考察過。在2004年曾經有計劃成立一個探險隊進行勘察，但後來取消了。
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[2] 杜魯皮那遺址（Durupinar
site）：這裏有着一個巨大船形狀的結構，位於土耳其東面的山嶺中，在亞拉臘山頂向南約11公里，共長254米。在 1948年 第一次報告這個結構，1985年一勘察隊曾經在那兒勘察過，但找不到絕對確定的証據証明或否定那是否為方舟的殘骸。
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[3] 在2010年4月，一個香港的基督徒組織宣佈在亞拉臘山4000米以上（山頂5137米）找到方舟的遺蹟，並說真確的機會有99.9%，但引出很多爭論，在真相未明之前，這裏不作評價。
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[4] 方舟不再存在：極可能的是我們永遠不能把方舟再發掘出來。方舟最後的地點可能位於亞拉臘山250,000平方公里的山嶺裏的任何地方。再者，製造巨大方舟的木材在洪水以後會成為一些貴重的資源，可以用來當作建築材料。
8:5 十月一日﹕（第220日，猶太傳統計算﹕陽曆7月5日）山頂露了出來。
8:6 過了四十天﹕（第260日，猶太傳統計算﹕陽曆8月14日）挪亞開了方舟的窗戶。
方舟的窗戶﹕似乎不能透過這個窗戶看到方舟周圍地面的情況。
8:7 烏鴉﹕烏鴉比鴿子強壯，它可飛得更遠，也可吃一些腐爛了的肉維生。這隻烏鴉並沒有再回到船艙內，但它可能仍會停留在方舟的頂上休息。
8:8 放出一隻鴿子﹕鴿子需要植物作為食物，若地還沒有全乾它只好回到方舟。挪亞分別三次放出了鴿子，每次相隔七日。
8:12 鴿子不再回來﹕鴿子住在低地的範圍。它不再回來表示水已經退離了低的地方。
8:13 正月初一日﹕（第310日，猶太傳統計算﹕陽曆9月2日，希伯來的新年）地不再佈滿水，但仍然很濕。這個日子象徵新創造的開始。
撤去方舟的蓋﹕挪亞移走了用來遮掩窗戶的蓋子，好讓他可以上到方舟的頂部從窗戶望向外面﹔有些人認為挪亞把部份的船頂移走。
8:14 二月二十七日﹕（第365日，猶太傳統計算﹕陽曆10月27日）地完全乾了，在剛好洪水開始後整整一年（地球繞太陽一周的一年，並非猶太曆的一年）挪亞離開了方舟。
o 很多釋經書形容整個洪水時期為時1年另11日，即376日，因為它從二月的十七日開始，到一年後的二月二十七日結束。這個計算假設這裏所用的曆法一年有365日。但是，猶太的曆法根據月的圓缺計算，一年只有354日。因此事實上整個時期應該是365日，而不是376日。
8:15 神對挪亞說﹕神的命令在挪亞看到地面全乾了之後的兩個月才臨到。挪亞在這裏的忍耐再次顯示出他對神完全順服的態度。
8:17 多多滋生、大大興旺﹕在更新的世界中，這命令和創 1:28的命令一樣。
8:19 各從其類，也都出了方舟﹕「類」這個字有「家庭」的意思，似乎指出在新開始中家庭的重要性。作者用這個字可能表示有新的動物在方舟內誕生。
8:20 築了一座壇﹕這是壇第一次在聖經中出現。挪亞從方舟出來後所作的第一件事是為神築壇，表示他記念神，正如神記念挪亞一樣（創 7:1）。
燔祭﹕挪亞的獻祭可能有一個雙重的意思﹕為着神在洪水時所作的拯救而獻上感謝，以及為着洪水後所有的人類建立與神和好的關係。
8:21 聞那馨香之氣﹕神喜悅敬拜者並他所獻的祭。
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獻祭時焚燒動物所產生的氣味事實上對人來說是難聞的，但對神來說，這裏的氣味並不是指某種客觀的氣味，而是獻祭者那主觀的敬拜心靈。
就心裏說﹕神作了兩個誓願，兩次都用了「不再」這個句子。
不再咒詛地、不再滅各種活物﹕[a] 除了神在創 3:17所作的咒詛外，不再加添其他的咒詛。
[b] 神不會再用洪水毀滅人類（創 9:11）。這並不阻止神在末日時用火毀滅這個世界。
人從小時心裏懷着惡念﹕利用洪水毀滅人類並沒有改變人對罪的傾向。即使如此，神已經決定不再咒詛地。
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這裏有兩個可能的解釋﹕[a] 神概嘆地承認人的情形並不能被扭轉。 [b] 雖然神可以因人類的罪施行另一次審判，但神決定施行憐憫。
8:22 地還存留的時候﹕直到那日當地被火焚燒的時候（彼後 3:5-7,10）。
永不停息﹕神在重新改造的地球上確立了秩序和恆久性。大自然不會反覆無常，而是按着時候變化和可以被預測，以致世界的居住者能夠有保障地生活。這些持續不斷的規律包括﹕[a] 耕種、人的工作（稼穡）， [b] 溫度（寒暑）， [c] 季節（冬夏）， [d] 時間（晝夜）。
· 挪亞離開方舟後所做的第一件事就是建造一座祭壇，來感謝神的恩惠和祝福。當我們領受了神的祝福後，我們所做的第一件事又會是甚麼﹖
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從整本聖經我們可以看到神無數次表現出祂對人的愛和忍耐。雖然人類都懷有惡念，神仍繼續嘗試接觸他們。今日世界正在敵擋神，無神論者和世俗主義者都想把神從我們的社會、世界中驅逐出去，但是神仍然耐心等候。祂已經保証不會再毀滅大地，直到末日審判的日子來臨。
E部﹕大洪水（6:1-12 —
9:29）
E7. 神和挪亞立約（9:1-17）
E8. 挪亞醉酒（9:18-29）
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洪水之後，世界被更新，人類也一樣被更新，神與人設立了重要的協約，似乎所有事都很圓滿。但是在短時間內，人的罪性再次被顯露出來。
9:1 生養眾多﹕在創 1:28原來的祝福再次重新頒佈。這次立約總共有5個部份。〔挪亞之約第一部份﹕生命的傳遞〕
9:2 驚恐、懼怕﹕強調動物因可能被人狩獵而產生懼怕。這也是一個承諾，表示動物將受恐懼所限制，不會聯合起來對抗人類。
都交付你們的手﹕藉着神的命令，我們擁有主權可以支配所有的動物。人可以用牠們作食物，或使牠們為人服務。〔挪亞之約第二部份﹕人主宰所有動物〕
9:3 凡活着的動物﹕神容許人可以開始吃肉。可能是由於人的身體在洪水後變弱了，以致需要動物和植物兩方面的蛋白質。
9:4 惟獨肉帶着血…你們不可吃﹕今日猶太人仍然會很小心清洗乾淨肉中所有的血才會吃那肉。〔挪亞之約第三部份﹕生命的維持〕
o 神禁止人吃帶有血的肉可能有以下的原因﹕ [a] 這些肉不健康，因為血可能帶有細菌。 [b] 血是生命（第 4節）﹔血是神給人的禮物，用來作贖罪之用（利 17:11）。 [c] 不吃血是尊重生命的一種表徵（撒上 2:6; 詩 36:9）。
9:5 無論是獸是人﹕凡野獸殺害人的，那野獸必定要被治死。
討他的罪﹕第二個禁令是禁止殺人。那些殺了人的（包括人和動物）都將面對神的審判。
9:6 血必被人所流﹕如以上所述，血就是生命，按着神的裁判，殺人者必須被殺。司法的原則就是必須有懲罰，並和所犯的罪的嚴重程度相配合（出 21:24-25）。〔挪亞之約第四部份﹕生命的保護〕
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留意這個命令是在摩西的律法之前，因此命令是給全人類的，我們不能爭辯說只有猶太的律法才頒佈死刑。
神造人是照自己的形像造的﹕這並不是神命令的一部份，卻是作者所作的解釋。很清楚，人有別於所有動物是由於他是按着神的形像所造。
9:7 昌盛繁茂﹕增加人口，是神所持有「支持生命」的觀點的下一步。
第 1至 7節神的命令概覽﹕
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創造 (1:26-30) |
更新創造 (9:2-6) |
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人和動物 |
管理所有動物 (1:28) |
動物害怕人類 (9:2) |
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人類的食物 |
植物 (1:29-30) |
植物和沒有血的動物 (9:3-4) |
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神的形像 |
人按着神的形像和樣式被造 (1:26-27) |
殺害神形像的動物或人都會被殺 (9:5-6) |
9:8 這段經文（第8-17節）包含神應許祂要作甚麼。（上一段是神的命令）
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這應許包括﹕[a] 不再用洪水毀滅整個大地﹔[b] 地還存留的時候，季節將會如常降臨。[c] 一條作為記號的彩虹，表示神將會守祂的承諾。
9:11 不再﹕用兩次作強調﹔不再有洪水來毀滅人和動物。〔挪亞之約第五部份﹕生命的延續〕
9:13 把虹（原文﹕弓）放在雲彩中﹕這裏指彩虹﹔這個字的字面意思和「雲霧遮蓋」有關，指暴風雨後的情形。這是神審判後恩典的記號，漂亮的彩虹代表暴風雨已經過去。它也提醒我們儘管生命中常經歷風雨，但神的恩典卻時常與我們同在。
9:15 記念﹕神的承諾﹔一經許諾，永不反悔。
9:21 便醉了﹕喝了過量的酒，過份享樂。有人認為挪亞不清楚酒的效果﹔但這不應該是挪亞第一次喝酒。
9:22 告訴他兩個弟兄﹕含羞辱了他的父親。帳棚是一個私人的地方，含在未得准許之前不應擅自進去。含也不應觀看裸露的挪亞。如果只是一時不小心碰到這種事，那就不算是罪，但當他知道甚麼事發生後就應該用衣服遮蓋父親。更壞的是他竟然出去告訴他的兄弟，這表示他在公開地羞辱他的父親。
9:23 倒退着走﹕和含所做的成極大對比。他們不但自己不願意看到挪亞裸露的身體，也防止其他人看到。這裏是一個好例子，說明當我們曉得他人的弱點或不足之處的時候要怎樣處理——不是注目對方的弱點並揭發出來（雖然有時以愛心作出責備或訓勉是必要的）。這裏亦是表明說閒話是罪的好例子。
9:24 小兒子﹕含很可能是挪亞三個兒子之中最小的﹔創 10:21提到閃是雅弗的哥哥，暗示雅弗是閃之後的下一個兒子。如果是這樣，為甚麼聖經通常用「閃、含、雅弗」的次序來稱呼三個兒子呢（創 6:10; 7:13; 9:18; 10:1）﹖有可能這是由於閃和含在創世記之後的章節中有較多的接觸。另一方面，有些人相信含是第二個兒子，他被形容為小兒子只是因為他所犯的罪，以致他失去了應有的特權和地位（參看耶 49:15﹔俄 1:2關於以東降卑的形容）。
9:25 這個預言有可能發生在挪亞將離世前，預言的靈臨在挪亞身上的時候才被說出來。挪亞的死亡就在預言後立刻被提及，這更加強了這個假設的可能性。
迦南﹕名字就是卑微的意思，這對一個低下的奴僕來說是一個相稱的形容。
奴僕的奴僕﹕最下等的奴僕，或最下賤和卑劣的奴僕。有些人相信這個預言已經應驗在非洲人成為奴隸的事實，而非洲人正是含的後裔。
9:26 願迦南作閃的奴僕﹕這個預言在約書亞時代（書 9:23）、士師時代（士 1:28），和大衛所羅門的時期中（王上 5:13-18; 9:21）應驗。
9:27 使雅弗擴張﹕雅弗名字的意思就是擴張﹔擴張代表神的祝福（創
26:22; 伯 12:23）。雅弗的後代是白種人，他們在過去整個歷史中不斷擴張到全世界，確實應驗了挪亞所作的祝福。
住在閃的帳棚裏﹕閃是主人，而雅弗則成為客人。有些人認為這個預言應驗在印度和東南亞的殖民地政策之下。
願迦南作他的奴僕﹕這個預言應驗在希臘時代。
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醉酒是非常危險的，並且許多時候都會引起悲劇（箴23:29-35; 31:4-5; 賽 5:22; 羅 13:13; 弗 5:18）。即使敬畏神的人也可能會犯罪，這些罪的壞影響甚至可禍及他們的家庭。
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中華文化的其中一個特別的地方就是對父母的尊敬（孝道），這和神的命令是一致的。